大正新脩大藏經數位版, No. 1 師口 Electronic Version by CBETA CBETA CHARACTER SD-CFC5 Romanized form in Unicode transcription a 𑖀 CBETA CHARACTER SD-DA75 Romanized form in Unicode transcription hrīḥ 𑖮𑖿𑖨𑖱𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5E0 Romanized form in Unicode transcription bhai 𑖥𑖹 CBETA CHARACTER SD-A5A9 Romanized form in Unicode transcription na 𑖡 CBETA CHARACTER SD-A5ED Romanized form in Unicode transcription mo 𑖦𑖺 CBETA CHARACTER SD-A5D9 Romanized form in Unicode transcription bha 𑖥 CBETA CHARACTER SD-A458 Romanized form in Unicode transcription ga 𑖐 CBETA CHARACTER SD-A656 Romanized form in Unicode transcription va 𑖪 CBETA CHARACTER SD-A55D Romanized form in Unicode transcription te 𑖝𑖸 CBETA CHARACTER SD-A675 Romanized form in Unicode transcription ṣai 𑖬𑖹 CBETA CHARACTER SD-DA42 Romanized form in Unicode transcription oṃ 𑖌𑖽 CBETA CHARACTER SD-A75B Romanized form in Unicode transcription jye 𑖕𑖿𑖧𑖸 CBETA CHARACTER SD-D5B5 Romanized form in Unicode transcription 𑗆 CBETA CHARACTER SD-A755 Romanized form in Unicode transcription jya 𑖕𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-A67A Romanized form in Unicode transcription sa 𑖭 CBETA CHARACTER SD-A5B9 Romanized form in Unicode transcription pu 𑖢𑗜 CBETA CHARACTER SD-B5B1 Romanized form in Unicode transcription rga 𑖨𑖿𑖐 CBETA CHARACTER SD-B065 Romanized form in Unicode transcription svā 𑖭𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6A9 Romanized form in Unicode transcription hā 𑖮𑖯 CBETA CHARACTER SD-A571 Romanized form in Unicode transcription di 𑖟𑖰 CBETA CHARACTER SD-A7D7 Romanized form in Unicode transcription tya 𑖝𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-AABC Romanized form in Unicode transcription pra 𑖢𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5F1 Romanized form in Unicode transcription ya 𑖧 CBETA CHARACTER SD-A47C Romanized form in Unicode transcription ca 𑖓 CBETA CHARACTER SDF4017 Romanized form in Unicode transcription ntrya 𑖡𑖿𑖝𑖿𑖨𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-CFC1 Romanized form in Unicode transcription hūṃ 𑖮𑗝𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFD3 Romanized form in Unicode transcription aṃ 𑖀𑖽 CBETA CHARACTER SD-A652 Romanized form in Unicode transcription lo 𑖩𑖺 CBETA CHARACTER SD-A446 Romanized form in Unicode transcription ke 𑖎𑖸 CBETA CHARACTER SD-E0AB Romanized form in Unicode transcription śva 𑖫𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-A5FD Romanized form in Unicode transcription ra 𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5FE Romanized form in Unicode transcription rā 𑖨𑖯 CBETA CHARACTER SD-A4B6 Romanized form in Unicode transcription ja 𑖕 CBETA CHARACTER SD-CFD4 Romanized form in Unicode transcription aḥ 𑖀𑖾 CBETA CHARACTER SD-A9BD Romanized form in Unicode transcription jra 𑖕𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A57B Romanized form in Unicode transcription dha 𑖠 CBETA CHARACTER SD-E1BA Romanized form in Unicode transcription rmma 𑖨𑖿𑖦𑖿𑖦 CBETA CHARACTER SD-A5F0 Romanized form in Unicode transcription maḥ 𑖦𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5E5 Romanized form in Unicode transcription ma 𑖦 CBETA CHARACTER SD-CA56 Romanized form in Unicode transcription nta 𑖡𑖿𑖝 CBETA CHARACTER SD-E3AD Romanized form in Unicode transcription bu 𑖤𑗜 CBETA CHARACTER SD-D9FA Romanized form in Unicode transcription ddhā 𑖟𑖿𑖠𑖯 CBETA CHARACTER SD-E040 Romanized form in Unicode transcription nāṃ 𑖡𑖯𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6A6 Romanized form in Unicode transcription saṃ 𑖭𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6A7 Romanized form in Unicode transcription saḥ 𑖭𑖾 CBETA CHARACTER SD-B349 Romanized form in Unicode transcription gna 𑖐𑖿𑖡 CBETA CHARACTER SD-A5F7 Romanized form in Unicode transcription ye 𑖧𑖸 CBETA CHARACTER SD-A464 Romanized form in Unicode transcription gha 𑖑 CBETA CHARACTER SD-A557 Romanized form in Unicode transcription ta 𑖝 CBETA CHARACTER SD-A5F5 Romanized form in Unicode transcription yu 𑖧𑗜 CBETA CHARACTER SD-B769 Romanized form in Unicode transcription rya 𑖨𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-E0D6 Romanized form in Unicode transcription riḥ 𑖨𑖰𑖾 CBETA CHARACTER SD-A951 Romanized form in Unicode transcription kraṃ 𑖎𑖿𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A660 Romanized form in Unicode transcription vaṃ 𑖪𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6B0 Romanized form in Unicode transcription ho 𑖮𑖺 CBETA CHARACTER SD-A5E4 Romanized form in Unicode transcription bhaḥ 𑖥𑖾 CBETA CHARACTER SD-A662 Romanized form in Unicode transcription śa 𑖫 CBETA CHARACTER SD-E043 Romanized form in Unicode transcription mu 𑖦𑖲 CBETA CHARACTER SD-A5AB Romanized form in Unicode transcription ni 𑖡𑖰 CBETA CHARACTER SD-A6BC Romanized form in Unicode transcription kṣo 𑖎𑖿𑖬𑖺 CBETA CHARACTER SD-A878 Romanized form in Unicode transcription bhya 𑖥𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-AF59 Romanized form in Unicode transcription tva 𑖝𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-A4C1 Romanized form in Unicode transcription jaḥ 𑖕𑖾 CBETA CHARACTER SD-E05F Romanized form in Unicode transcription hoḥ 𑖮𑖺𑖾 CBETA CHARACTER SD-E0C1 Romanized form in Unicode transcription dhu 𑖠𑗜 CBETA CHARACTER SD4769C Romanized form in Unicode transcription bhyā 𑖥𑖿𑖧𑖯 CBETA CHARACTER SD-CDA9 Romanized form in Unicode transcription sta 𑖭𑖿𑖝 CBETA CHARACTER SD-A558 Romanized form in Unicode transcription tā 𑖝𑖯 CBETA CHARACTER SD22D09 Romanized form in Unicode transcription bhyā 𑖥𑖿𑖧𑖯 CBETA CHARACTER SD-DA73 Romanized form in Unicode transcription trāḥ 𑖝𑖿𑖨𑖯𑖾 CBETA CHARACTER SD-B448 Romanized form in Unicode transcription tna 𑖝𑖿𑖡 CBETA CHARACTER SD-A55B Romanized form in Unicode transcription tu 𑖝𑖲 CBETA CHARACTER SD-AA68 Romanized form in Unicode transcription traṃ 𑖝𑖿𑖨𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6B3 Romanized form in Unicode transcription haḥ 𑖮𑖾 CBETA CHARACTER SD-A67E Romanized form in Unicode transcription su 𑖭𑖲 CBETA CHARACTER SD-B6BD Romanized form in Unicode transcription rthā 𑖨𑖿𑖞𑖯 CBETA CHARACTER SD-A440 Romanized form in Unicode transcription ka 𑖎 CBETA CHARACTER SD-A54D Romanized form in Unicode transcription ṇi 𑖜𑖰 CBETA CHARACTER SD-B751 Romanized form in Unicode transcription rbha 𑖨𑖿𑖥 CBETA CHARACTER SD-CDAD Romanized form in Unicode transcription stu 𑖭𑖿𑖝𑖲 CBETA CHARACTER SD-AA5E Romanized form in Unicode transcription tra 𑖝𑖿𑖨 CBETA CHARACTER SD-A5B6 Romanized form in Unicode transcription pā 𑖢𑖯 CBETA CHARACTER SD-A6C0 Romanized form in Unicode transcription kya 𑖎𑖿𑖧 CBETA CHARACTER SD-A462 Romanized form in Unicode transcription gaṃ 𑖐𑖽 CBETA CHARACTER SD-E0EF Romanized form in Unicode transcription bhrūṃ 𑖥𑖿𑖨𑖲𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5EF Romanized form in Unicode transcription maṃ 𑖦𑖽 CBETA CHARACTER SD-A6B2 Romanized form in Unicode transcription haṃ 𑖮𑖽 CBETA CHARACTER SD-A640 Romanized form in Unicode transcription ri 𑖨𑖰 CBETA CHARACTER SD-A658 Romanized form in Unicode transcription vi 𑖪𑖰 CBETA CHARACTER SD-A642 Romanized form in Unicode transcription ru 𑖨𑖲 CBETA CHARACTER SD-A559 Romanized form in Unicode transcription ti 𑖝𑖰 CBETA CHARACTER SD-A6A8 Romanized form in Unicode transcription ha 𑖮 CBETA CHARACTER SD-E042 Romanized form in Unicode transcription pū 𑖢𑗝 CBETA CHARACTER SD-A659 Romanized form in Unicode transcription vī 𑖪𑖱 CBETA CHARACTER SD-A44C Romanized form in Unicode transcription kha 𑖏 CBETA CHARACTER SD-A655 Romanized form in Unicode transcription laḥ 𑖩𑖾 CBETA CHARACTER SD-A5A7 Romanized form in Unicode transcription dhaṃ 𑖠𑖽 CBETA CHARACTER SD-A5B5 Romanized form in Unicode transcription pa 𑖢 CBETA CHARACTER SD-AB60 Romanized form in Unicode transcription śrī 𑖫𑖿𑖨𑖱 CBETA CHARACTER SD3E17C Romanized form in Unicode transcription śri 𑖫𑖿𑖨𑖰 CBETA CHARACTER SD147CF Romanized form in Unicode transcription śri 𑖫𑖿𑖨𑖰 CBETA CHARACTER SD49114 Romanized form in Unicode transcription cṛhyiṃ? 𑖓𑖿𑖨𑖿𑖮𑖿𑖧𑖰𑖽 CBETA CHARACTER SD-CFC7 Romanized form in Unicode transcription i 𑖂 CBETA CHARACTER SD623F7 Romanized form in Unicode transcription tvoṃ 𑖝𑖿𑖪𑖺𑖽 CBETA CHARACTER SD-E0F7 Romanized form in Unicode transcription yuḥ 𑖧𑗜𑖾 CBETA CHARACTER SD1D3CB Romanized form in Unicode transcription tvoṃ 𑖝𑖿𑖪𑖺𑖽 CBETA CHARACTER SD-CC48 Romanized form in Unicode transcription mṛ 𑖦𑖴 CBETA CHARACTER SD-A5C1 Romanized form in Unicode transcription pha 𑖣 CBETA CHARACTER SD-E046 Romanized form in Unicode transcription ṭ 𑖘𑖿 CBETA CHARACTER SD-A6B4 Romanized form in Unicode transcription kṣa 𑖎𑖿𑖬 CBETA CHARACTER SD-A4F2 Romanized form in Unicode transcription ḍa 𑖚 CBETA CHARACTER SD-A5EC Romanized form in Unicode transcription mai 𑖦𑖹 CBETA CHARACTER SD-AA65 Romanized form in Unicode transcription trai 𑖝𑖿𑖨𑖹 CBETA CHARACTER SD-A4B8 Romanized form in Unicode transcription ji 𑖕𑖰 CBETA CHARACTER SD-A561 Romanized form in Unicode transcription taṃ 𑖝𑖽 CBETA CHARACTER SD-B7A3 Romanized form in Unicode transcription rva 𑖨𑖿𑖪 CBETA CHARACTER SD-AF5A Romanized form in Unicode transcription tvā 𑖝𑖿𑖪𑖯 CBETA CHARACTER SD-E4F7 Romanized form in Unicode transcription nu 𑖡𑖲 CBETA CHARACTER SD-A5F2 Romanized form in Unicode transcription yā 𑖧𑖯 CBETA CHARACTER SD-A45A Romanized form in Unicode transcription gi 𑖐𑖰 CBETA CHARACTER SD-A5F9 Romanized form in Unicode transcription yo 𑖧𑖺 CBETA CHARACTER SD-A45E Romanized form in Unicode transcription ge 𑖐𑖸 CBETA CHARACTER SD-A456 Romanized form in Unicode transcription khaṃ 𑖏𑖽 CBETA CHARACTER SD-A65E Romanized form in Unicode transcription vo 𑖪𑖺 CBETA CHARACTER SD-A57D Romanized form in Unicode transcription dhi 𑖠𑖰 CBETA CHARACTER SD-AA69 Romanized form in Unicode transcription traḥ 𑖝𑖿𑖨𑖾 師口卷第一 　面目錄私略 藥師　阿彌陀　孔雀　守護　能淨眼 　　已上面上 阿閦　寶生　釋迦　佛眼　金輪　尊勝 仁王　請雨　出生無邊 　　已上面下 　裏目錄私略 六字　同供　十五童子　童子經供養　延 命　八字　同鎭　五字　文殊五十萬遍 一髻　求聞持淨與 　　已上裏上 壽命經　雨寶　無垢淨光　地藏　彌勒 虛空藏　五大虛空藏　求聞持幷口傳 　　已上裏下 一藥師法 勸請句 十二上願薄伽梵　日光月光諸薩埵 發願句　十二淨願　醫王善逝　
日光月光　十二神將 結界　降三世 道場觀 觀想心前有　字變成淨瑠璃世界。其上有 大宮殿。以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇 中有字。成月輪。輪中有字。變成八葉 蓮花。花臺有字。變成壺。壺變成藥師如 來。左手持藥壺。以右手作施無畏。光明映 徹。相好圓滿。殊發十二大願。化度濁世衆 生。日光月光等諸大菩薩及十二神將與七 千藥叉前後圍遶。如是觀想了。加持七處。眞 言曰。唵歩欠 本尊迎請印以佛部心印
二空向身招　出消災軌 眞言曰 唵𡁠曩𡁠迦醫醯曳二合呬波誐嚩姤引烏瑟 抳二合灑耶娑嚩二合賀引 讃　四智 　裏書云消災軌云 次稱揚讃嘆本尊之功德 　　歸命滿月界 　 淨妙瑠璃尊 　　法藥救人天　　因中十二願 　　慈悲弘誓廣　　願願度含生 　　我今申讃揚　　志心頭面禮 禮佛　三十七
尊如常 　佩殺紫野麌嚕吠女里也薩他多蘖多三反 印　法界定印
在口傳 眞言　藥師大呪　
明也　略不出此 正念誦　作法
如常 字輪觀 散念誦　佛眼　大日　本尊　同結護神呪　
日光　月光　降三世　一字 十二神將呪結願神呪　如出　
小折紙故略之 日光眞言　 月光眞言　 撥遣眞言　唵𡁠曩𡁠迦蘖蹉蘖蹉婆誐嚩姤 瑟膩二合灑娑嚩二合賀印如前迎請印
二輪向外撥出消災軌 護摩 一火天段如常 二部主段降三世 三本尊段 四諸尊段曼荼羅如道場
觀委在口傳 五世天段 伴僧後加持　息災用本尊呪。調伏用十二 神將呪 又說。壇上有字。字變成象。象上有字。變 成蓮花臺。臺上有字。變成月輪。月輪上 有字。變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。 左手持藥壺。以右手作施無畏。光明映徹相 始圓滿。殊發十二大願。化度濁世衆生。日光 月光等諸大菩薩及十二神將等前後圍繞 印　二羽内縛禪智立來云 眞言曰　唵戸盧戸盧戰馱利摩登祇ソワカ 正念誦作法如常
用上言 一阿彌陀法 勸請 西方敎主彌陀尊　蓮花部中諸菩薩 發願　本尊聖者　彌陀如來
蓮花部中　諸大菩薩 結界馬頭 道場觀 觀想心前有字。成八葉大蓮花。遍法界卽 極樂世界。其中有字。變成五峯八柱寶樓 閣。此宮殿中有字。成大蓮花。蓮花上有 曼荼羅。曼荼羅上有字。成滿月輪。滿月輪 亦有字。成八葉蓮花。上有字。放大光明 遍照法界。其中有情。遇此光者無不得罪障 消滅。此字變成八葉紅蓮花。其蓮花遍滿法 界亦放大光明。光明中有無量化佛說法利 生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無 量由句。結妙觀察智印。身色如閻浮壇金。從 諸毛孔流出無量光明。項背有圓光。圓光中 有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩乃至 無量無邊菩薩聖衆眷屬前後圍繞。亦其極 樂世界以七寶爲地。水鳥樹林皆演法音。七 處加持 讃先四
智次阿彌陀讃　私。小折紙有之故
略不出爰 禮佛　三十七
尊如常 南無阿利也彌多婆野薩怛他誐多入 部母　佛眼 本尊印　二手外縛。二頭指圓立合。二大指 並立 眞言曰　唵嚩日羅達麽紇哩 又印　二手外縛二中指圓立合 眞言曰　私。阿彌陀根本陀
羅尼也略不出此 　已上二印言出無量壽軌 正念誦　作法
如常　眞言曰 　 　唵盧計濕縛羅囉惹紇哩 字輪觀 散念誦　佛眼　大日　本尊大呪　同小呪　
觀音　勢至　馬頭　一字 護摩 一火天段 二部主段正觀音 三本尊段 四諸尊段三十
七尊 五世天段 阿彌陀法蓮花部 種子　 三昧耶形　八葉紅蓮花 　以五股爲莖以之立橫五股上。又說。八葉 　紅蓮花以獨𦙶
爲莖 　師曰常途傳以獨鈷爲莖。一師傳以五鈷 爲莖。其有證據。於用否可隨行者之意云云 此内以五股爲莖事有由緒。口傳曰。蓮花卽 理也。五股卽五智也。此理智和合之體爲常 住佛性之形。卽是胎藏之蓮臺也。今以此我 性之心蓮爲彌陀之三昧耶身意見理趣釋 道場觀 觀想心前有字。成八葉大蓮花。遍法界卽 極樂世界。其中有字。變成五峯八柱寶 閣。此宮殿中有字。成大蓮花蓮花上有曼 荼羅。曼荼羅上有字。成滿月輪。滿月輪 亦有字。成八葉蓮花。上有字。放大光明 遍照法界。其中有情。遇此光者無不得罪障 消滅。此字變成八葉紅蓮花。以五股爲莖。立 橫五股上有口傳其蓮花遍滿法界亦放大光 明。光明中有無量化佛說法利生。此蓮花 變成觀自在王如來。身量廣大無量由旬。結 妙觀察智印。身色如閻浮檀金。從諸毛孔流 出無量光明。項背有圓光。圓光中有無量化 佛。觀音勢至等二十五菩薩乃至無量無邊 菩薩聖衆眷屬前後圍繞。亦其極樂世界以 七寶爲地。水鳥樹林皆演法音 又說小野說 中尊如前。但戴五智寶冠坐孔雀鳥。八大菩 薩及四攝八供爲眷屬 自觀　定印入觀自在菩薩三摩地。心月輪 上有字。放大光明。其字變成八葉蓮花。花 臺有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右 手作開敷勢。八葉上各有如來入定。結跏趺 坐。面向觀自在菩薩。項珮圓光。身如金色。光 明晃曜。一切有情身中具此覺悟蓮花。清淨 法界不染煩惱。此蓮花漸大遍法界。蒙照觸 者皆拔苦與樂皆得解脫。同觀自在菩薩。卽 漸收等己身觀畢 印　三昧耶會法菩薩印　二手外縛。二頭 指圓立合。二大指並立 眞言　羯磨會法菩薩眞言　 又印　三昧耶會觀自在王印　二手外縛。 二中指圓立合私。眞言阿彌陀根
本陀羅尼也此略之 又印　胎藏蓮花藏印　二手虛心合掌。二 頭指二中指二無名指各開立令有指隙勿 著所謂八葉印也 眞言　胎藏同眞言　 問。以前三種印明者皆彌陀之印明歟。法菩 薩之印明者觀音印明也而用彌陀云何 答。以前三種印明皆阿彌陀之印明也。於大 呪印明者不及左右第三印明蓮花
藏印者。胎藏祕 密八印之内阿彌陀印明也。然者無疑阿彌 陀之印言也。至于法菩薩印明者雖爲觀音 之印眞言。又阿彌陀之印明用之。是相傳師 說之上非無證據。儀軌幷理趣釋意可見之｣ 正念誦　用此呪今用盧
計濕縛羅等 散念誦　佛眼。大日。本尊三種。觀音。勢
至。白衣。馬頭　大金剛輪。一字 伴僧呪大呪 御加持呪若有者
大呪 勸請　西方敎主彌陀尊　蓮花部中諸菩薩 發願　阿彌陀如來　蓮花部中　諸大眷屬 禮佛 南無阿利也彌多婆野薩怛他誐多入 南無觀自在菩薩摩訶薩　南無得大勢菩薩 摩訶薩 南無極樂界會一切聖衆 讃　先四智讃如常　次阿
彌陀讃如上私略之 護摩　就敬愛
修之 部主段　以觀音
爲部主 本尊段　自加持印明　召請印明　撥遣印 明　諸供物呪　加持物呪 諸尊段　三十七
尊修之 世天段 　　已上宰相闍梨說 敬愛護摩眞言　　火 天幷諸尊等色皆赤色觀之 部主　正觀音 種子　 三形　未敷蓮 尊形如常 自觀印明　三昧耶會法菩薩印　羯磨會同 明 召請印言　蓮花部心印明加召請句
四字明 撥遣印明　蓮花部心印明加撥
遣句 次本尊段 自觀　種子　三形　尊形　如上 自加持印明　根本印如上
第二　眞言　金剛界 羯磨會無量壽眞言 召請印明　蓮花部心印也。眞言羯磨會言｣ 撥遣　以召請印言撥之 字輪觀 　　已上法印御房 阿彌陀　敬愛行之 胎　金 三形　五古上有八葉蓮花。花臺有。是阿 彌陀如來也。阿彌陀卽無量光也。故用此 字。餘八葉如次胎藏四智四行尊坐葉上給。 彼八葉卽紅蓮花也。卽是行者干栗陀心蓮 開敷八葉如來顯給也。五古卽五佛。中古大 日。餘四古如次四佛。把所十六大菩薩。想顯 彼果五智十六大生因行也。上五古佛界五 智。下五古衆生五智。佛衆生不離故一五智 也。本尊加持金剛界三昧耶會印大呪用同 印三昧耶呪。次虛心合掌誦。二頭開誦。 開二中指誦。開二無名指。開已卽八葉開 敷蓮花也。心蓮開兩部顯故誦也佛 蓮金三部胎金兩部二腕卽五古也。八 葉印五古上八葉蓮花也。前三形顯印也 次法菩薩印　三昧耶印誦羯磨眞言 禪林傳。合掌次第頭中名開。誦。以 此習傳法印卽此心也。又阿彌陀印虛合ニシテ二 頭指ヲ開タル印アリ。始顯終祕也。實二中二無名ヲ 開ヘキ也。住妙觀察智印入觀音三摩地可觀。閉 目澄心觀自在。身中圓滿潔白猶如淨月。仰 在心中。於淨月上想字。放大光明。其字 變成八葉蓮花。於蓮花臺上有觀自在菩薩。 相好分明。左手持蓮花。右手作開花葉勢。作 是思惟。一切有情身中具有覺悟蓮花。清淨 法界不染煩惱。於蓮花八葉上各有如來入 定。結跏趺坐。面向觀自在菩薩　師口云。八 葉上入定佛者皆彌陀如來也。於五濁惡世 利益衆生事觀音勝故。置觀音中央彌陀佛 爲伴也。項佩圓光身如金色。光明晃曜。卽想 此八葉蓮花漸舒漸大量同虛空。卽作思惟。 以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養心 不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺 花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆得解脫同觀自 在菩薩。卽想蓮花漸收斂量等己身。則結觀 自在菩薩印。加持四處。其印。以二手外相叉 二頭指相拄。如蓮花葉二大指並立卽成。誦 觀自在菩薩眞言曰。唵縛日羅達麽 次部母加持　白衣
印言 次入我我入　用如常光妙觀察智印云云 次不散前印誦本尊三昧耶眞言 次本尊根本印　三昧耶印。此印二羽外縛。 二中指蓮花葉形。是煩惱縛ヨリ本覺心蓮花ノ開 形也。加持四處　大呪如軌 次蓮花印如先口傳 次加持念珠等如常 正念誦　三昧耶呪印大呪 次字輪觀如常 次結本尊印　三昧耶印大呪 羯磨印　妙觀察智印　唵ロケイ入縛羅羅 惹 次開蓮印 散念誦佛眼。大日。本尊タラニ。羯磨呪。三昧耶呪。心
眞言。觀自在。大勢至。部母。部主。大金剛輪。 　一
字 部主　聖觀音 諸尊三十七　敬愛行之 結界　馬頭 伴僧大呪　或人口傳也 　　　　　　　　勸修寺老比丘興-本 理趣釋上云。得自性清淨法性如來者。是觀 自在王如來異名。則此佛名無量壽。若於淨 妙佛國土現成佛身住雜染五濁世界。則爲 觀自在菩薩○復終成一法界自他平等。或時 想己身。紇利二合字門成八葉蓮花。胎中想 金剛法。於八葉上想八佛。或時他身想吽字。 五股金剛杵中央把處想十六大菩薩。以白金 剛與彼蓮花二體和合成爲定惠。是故瑜伽 廣品中密意說二根交會五塵成大佛事云云 阿彌陀法 種子　 三昧耶形　開敷蓮花以獨古
爲莖 印　三昧耶會無量壽印　外縛。中指如蓮 葉 言　用羯磨
會言唵嚧引計濕縛羅羅若紇哩二合 三昧耶印本誓也。羯磨言證果也 祕說云 種子　 三形　金剛蓮花金剛蓮花ト云ハ。橫五古上ニ一
古ヲ立テ其頂開敷蓮花ヲ置也 印　金剛蓮花印外五古印也。但中
指蓮葉形ニ作也 　口傳云。結前三昧耶會無量壽印。同誦羯 　磨會言。次件印中指アラタメスシテ二 　頭指開立二大指二小指竪合成五古印 　也。用十甘露眞言阿彌陀
大呪也此五古印兩部大 　日ト習也。金剛杵金剛界也。中指蓮葉ナルハ胎 　藏也。杵智杵也。蓮花蓮花部。兩部不二 　印也最祕
最祕 　　已上阿彌陀法 　建久四年二月二十七日奉傳　榮然 一。孔雀經法息災
行之 勸請 大孔雀明王慈悲尊　七佛慈氏賢聖衆 發願 大聖大悲　孔雀明王 結界 道場 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有字。成 八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峯 八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成大 蓮花。此大蓮花上有。々々々上字 變成蓮花。蓮花上有字。變成孔雀尾。尾 變成孔雀明王。白色著白繒輕衣。頭冠瓔珞 種種莊嚴。乘金色孔雀。結跏趺坐白蓮花 上。住慈悲相。有四臂。右一手執開敷蓮花。第 二手持俱緑果状似
木苽左一手當心掌持吉祥菓。 第二手執三五莖孔雀尾。從佛母右邊右施 之蓮花葉上七佛始從微鉢尸如來乃至慈氏 等也。又於蓮花外内院四方四隅有辟支佛 四大聲聞衆。其外有十二天二十八大藥叉 幷諸宿曜等坐之。卽道場四面有開道。其邊 寶樹有無量靈瑞鳥讃歎佛德　次七處加持｣ 私此間有圖。如出小折紙故此略之｣ 讃　先四智 　曩謨窣堵沒馱野　曩謨窣堵冒馱曳 　曩謨窣堵目多野　　曩謨窣堵扇多二合曳 　曩謨尾目訖跢野　　　曩謨尾目訖跢曳 禮佛三十七
尊如常 　 　南無阿利也摩訶摩瑜利三反 　南無毘婆尸佛　　　　　南無尸奇佛 　南無毘舍浮佛　　　　　南無羯句村那佛 　南無羯諾迦牟尼佛　　　南無迦攝波佛 　南無釋迦牟尼佛　　　　南無昧坦隷野佛 　南無波底契四辟支　南無阿難陀 　南無羅睺羅　　　　南無舍利母坦羅 　南無迷怒誐羅也大目
乾連 　南無金剛界々々　　　　南無大悲胎藏々々 本尊印　止觀二羽爲内縛。檀惠禪智竪合 明口在口傳 正念誦作法如常。但大指頭指
捻之。眞言用次上言 字輪觀 散念誦如卷數 護摩 一火天段如常 二部主段金輪 三本尊段 四諸尊段三十七尊加行七
佛慈氏緣覺聲聞 五世天段 孔雀經御修法所御室
覺法 　奉供 　　大壇供二十一箇度 　　護摩供二十一箇度 　　聖天供十四箇度 　　十二天供七箇度 　　諸神供三箇度 　奉讀 　　大孔雀明王經　部 　奉念 　　佛眼眞言 　　大日眞言 　　本尊眞言 　　八字文殊眞言 　　不動眞言 　　無能勝眞言 　　護摩眞言 　　一字金輪眞言毎時
千反 右依宣旨始自今月日迄于今日幷七箇日夜 之間二十一口金剛佛子等殊致精誠奉祈金 輪聖王玉體安穩増長寶壽之由如件。仍勤 卷數以解 　年　月　日　　　　　　行事大法師 　　　　　　　　　　阿闍梨々々々 孔雀經御修法所勝覺 　奉供 　　大壇供六七箇度 　　護摩供六七箇度 　　十二天供二七箇度 　　聖天供二十八箇度 　　諸神供六箇度 　奉讀 　　大孔雀明王經五百九十部 　奉念 　　佛眼眞言七百五十遍 　　大日眞言一千九百遍 　或孔雀明王 　　本尊眞言三千九百遍 　　護摩眞言三千九百遍 　　一字金輪眞言三千九百遍 右奉爲金輪聖王玉體安穩増長寶壽恒受快 樂無邊御願決定成就兼天變怪異消除解 脫。始自十月二十七日至于今月今日幷二 七箇日夜之間。引率二十口大法師等殊致 精誠奉修如件 　永長二年十一月十一日　行事大法師 　　　　大阿闍梨法印大和尙權大僧都 孔雀經法 種　 三日父月母也。月照スニヨテ草木皆以生長。故月
萬物母也。故蒼母天トイフ名アリ。故諸佛母タ 　ル明王三形用之也。又甘露軍荼利經云
月變相伏㝹也云云伏㝹形半月形也 印　外縛ニシテ二大二小合立也。是フ翼印也 又印　先印二中指立合也。二中指本尊。二 大小孔雀也。大壇觀四種。本尊大 色相莊嚴五大色也。壇上尾三昧耶 也。壇上大師御筆御經法也。行 者羯摩也。法修行故 吉祥菓ニ四種アリ。柘榴･甘子･棗･梨子　孔雀明 王所持吉祥菓甘子。俱緣菓カフチ也 　長寛二年十二月十日奉傳之　興丨 　建久七年四月二十日奉傳之　榮然 一。守護經法息災行之。諸事
如金剛界行法 道場觀 結如來拳印置心上觀妙高山頂上有字。 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五 峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成 大蓮花。此蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有師 子座。座上有蓮花王。蓮花上有淨滿月輪滿 月輪中有字成妙大白蓮花。其白蓮花有 莖也。白蓮花上亦有字。此字變成如意寶 珠。如意寶珠變成毘盧遮那如來。身色如月。 首戴五如來冠。垂妙紗縠。天衣瓔珞嚴身。光 明普照十方法界。有四波羅蜜菩薩。四方四 佛四菩薩十二供養菩薩十天前後圍繞以爲 眷屬。如是觀已加持七處 　　　此所有圖私略之。如出小折紙也 印 先大日如來　應以右手作金剛拳當心。握 於左手頭指　眞言曰。唵吽惹護平娑正念
誦用 之已下四如
來言用之 阿閦如來　應以左手所被衣服兩角交過繞 其手腕。以拳執之上出兩角。右手按地　眞 言用上
言 寶生如來　左手如前。執衣兩角。右手仰掌 眞言
同上 阿彌陀如來　左手仰掌當於臍上。右手仰 掌重左手上。以大拇指合頭相捻　眞言同上｣ 不空成就如來　左手如前執衣兩角。右手 展掌竪其五指當肩向外。名施無畏　眞言 同上 口傳云。伴僧用經第九卷大陀羅尼。所謂自 四波羅蜜至十天陀羅尼私略之如
出小折紙 護摩 一火天段 二部主段佛眼或
降三世 三本尊段金剛
大日 加持物眞言 諸供物眞言　四諸尊段三十
七尊 五世天段 後加持眞言大日或
降三世 　保元三年十月十一日奉受了　　興然 　建久五年閏八月十四日奉傳了　榮然 一。能淨眼法増益修之
眼祈行之 勸請 發願 道場觀 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有字成 八葉蓮花。遍法界。此蓮花上有字成五峯 八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大 蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有 字變成八葉蓮花。花臺上有字成淨月輪。 月輪中有字變成寶鉢。寶鉢變成釋迦如 來。身色黃金。具足三十二相八十種好。爲 流布敎法化度衆生住說法相。諸大眷屬前 後左右圍繞。如是觀了七處加持 讃　四智 禮佛　三十七
尊如常 梵號 　　釋迦牟尼 本尊印　智吉祥印　定惠各舒。五輪相捻 空水。左仰心前。右覆左上。勿相著　眞言 曰。坦儞也二合他呬里弭里黎呬哩係帝護庾 護庾護也麽寧護嚕護嚕怒嚕怒嚕娑嚩賀｣ 次可結誦佛眼藥師悲生眼孔雀王千手印明 也 　是師口傳也 正念誦　作法如常
眞言曰 字輪觀 散念誦　佛眼･大日･本尊･藥師･悲
生眼･孔雀王･千手･一字 能淨一切陀羅尼經不空云。爾時世尊超越世 間耳根。以天耳聞。以天眼見。爾時世尊告 阿難陀言。汝經於釋種所以此陀羅尼明加 護令淨其眼。令彼拔濟。令彼攝受。令彼長 養。令彼結界。令彼眼無垢翳得離疾病。廣 令流布四部衆苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及 餘有情。眞言曰眞言
書前阿難陀。此陀羅尼明王 眼垢風垢黃病疾病三集病我及某甲眼勿令 痛勿令流淚云云 或說以妙見爲本尊 　　已上面上 一。阿閦法金剛部 勸請 大圓鏡智阿閦尊　金剛部中諸眷屬 發願　本尊聖者　阿閦如來　
金剛部中　諸大眷屬 結界　降三世 道場觀 如來拳印　觀想妙高山頂有字成七寶宮殿 樓閣。樓閣内有師子座。上有字成大月 輪。月輪中有字變成寶蓮花臺。臺上有。 字。字變成五股杵。五股杵變成阿閦如來。左 手取袈裟。二角當臍下。右手覆右膝。觸地 下印。相好圓滿。前月輪中金剛薩埵。右月 輪中有金剛王菩薩。左月輪中金剛愛菩薩。 後月輪中金剛喜菩薩。其外八供四攝等依 本位而住。外金剛部諸天圍遶。如是觀已加 持七處如常 振鈴之後 中臺阿閦如來右拳安於臍。
右羽垂觸地眞言曰 唵惡乞芻毘也二合吽 次金剛薩埵左拳安腰側
右羽抽擲杵　眞言曰 唵嚩曰羅二合薩怛嚩二合阿引入 次金剛王二拳交抱胸。
進力鉤以招　眞言曰 唵嚩曰羅二合羅惹弱 次金剛愛二拳如
射法　眞言曰 唵嚩曰羅二合羅誐護引入 次金剛喜二拳當心
作彈指　眞言曰 唵嚩曰羅二合娑引度索 讃　四智　金
剛薩埵 禮佛三十七
尊如常 梵號　 部母莽莫計軌云。結莽莫計部母大悲者。二 羽内相叉。信念惠如針三遍加本尊。卽當護 己身。各誦於一遍。加於五處。莽莫計眞言 曰。唵矩蘭馱里滿馱々々吽發吒 入我我入觀　壇上本尊共自證眷屬入我身 加持我。我亦率自從眷屬入本尊身奉歸功 德。法身相互入。如鏡中現色像 本尊加持印　軌云。卽結根本印加持於四處 無動如來眞言曰唵惡屈芻二合毘野二合吽｣ 次結不動大身印誦本明七遍　止觀金剛縛 合。申忍願二。大身眞言曰。娜謨婆誐嚩帝 惡屈芻二合毘夜二合野坦他誐跢引夜囉訶 二合帝三藐三沒馱引野坦儞二合野他引迦迦 儞迦迦儞嚧左儞嚧左儞二合咄嚧二合吒儞咄 嚧吒儞坦邏二合娑儞坦邏娑儞鉢羅二合底 丁以反訶跢儞鉢羅底訶跢儞薩嚩羯麽跢藍 跛邏野阿屈芻二合毘野二合覩娑嚩二合訶引 正念誦　作法
如常　眞言曰。 字輪觀 散念誦佛眼･大日･本尊羯磨言･同三
昧耶言。降三世･莽莫計･一字 護摩調伏　息
災行之 一火天段 二部主段降三世。
又金剛手 三本尊段 四諸尊段三十
七尊 五世天段 後加持降三世 　内山眞乘房阿闍梨奉受之畢　　興丨 一。寶生尊法寶部 勸請 平等性智寶生尊　寶部内證諸眷屬 發願　本尊聖者　寶生如來　
寶部内證　諸大眷屬 結界　軍荼利羯磨印三
昧耶言 道場觀如來
拳印 觀想妙高山頂上有字成七寶宮殿樓閣。 樓閣内有師子座。座上有字成大月輪。月 輪中有字變成寶蓮花臺。臺上有字。字 變成如意寶珠。如意寶珠變成金剛寶如來。 從頂放黃金光照無量世界。右羽施願印。左 手仰拳膝上。相好圓滿。前月輪中金剛寶菩 薩。右月輪中有金剛光菩薩。左月輪中金剛 幢菩薩。後月輪中金剛咲菩薩。其外八供養 四攝等依本位而住。外金剛部諸天繞圍云云 如是觀已。先印加持七處　眞言歩欠 勸請　大鉤召口云。眞言末加本尊梵號
幷四字明等召請云云 振鈴之後 中臺金剛寶如來左拳安於臍
右羽置膝上　眞言曰 唵羅怛曩二合三婆嚩怛落二合 次金剛寶菩薩二拳相合進
力如寶形　眞言曰 唵嚩曰羅二合羅怛那二合唵 次金剛光菩薩二大二頭指相捻如日輪中
指以下六指散於心旋轉　眞言曰 唵嚩曰羅二合諦惹暗 次金剛幢菩薩右拳立肘
置左拳上　眞言曰 唵嚩曰羅二合計覩怛藍二合
引 次金剛咲菩薩二拳口
仰散眞言曰 唵嚩曰羅二合賀引娑郝 讃　四智
寶部 禮佛三十七
尊如常 梵號　 部母　佛眼 入我我入　如常
私略之 本尊加持　羯磨印。左拳安於臍。右羽仰膝 上　眞言曰。唵羅怛曩二合三婆嚩怛落二合
入 三昧耶印。先金剛縛。忍願屈如寶形當額 眞言曰。嚩曰羅二合枳惹二合
引南怛落二合
入 　口傳云於印言頗有口傳 正念誦作法
如常　眞言曰　 字輪觀 散念誦　佛眼･大日･本尊羯磨言･同三
昧耶言･寶菩薩･軍荼利･一字 護摩　増益 一火天段 二部主段虛空藏 三本尊段 四諸尊段三十
七尊 五世天段 　内山眞乘房闍梨奉傳了　　　　興丨 一。釋迦法 勸請 一代敎主釋迦尊　普賢文殊諸薩埵 發願 結界　釋迦文佛軌云。以難勝忿怒爲
結護明王亦名無能勝云云 道場觀 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有字成 八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峯八 柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮 花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字 變成八葉蓮花。花臺上有字成淨月輪。月 輪中有字成寶鉢。寶鉢變成釋迦如來。身 色黃金。具足三十二相八十種好。爲流布敎 法化度衆生住說法相。及普賢文殊觀音彌 勒等諸大菩薩乃至舍利弗須菩提等諸賢聖 衆前後恭敬圍遶。如是觀了加持七處 讃　四智 禮佛　三十七
尊如常 梵號　
釋迦牟尼 部母　軌云以佛
眼爲部母 本尊印　智吉祥印。定惠各舒五輪相捻空 火。左仰心前。右覆左上。勿相著。眞言曰 印出延命院胎次第。
眞言在青龍軌 曩莫糝曼多沒駄引喃引婆種子薩眞言
竪義嚩吃哩 二合捨一切煩
惱也𣵀素那曩摧伏也掘也如利
鑺直下令徹底也薩嚩達 麽一切
法嚩無鉢
反始多鉢羅二合鉢多二合得也謂於
諸法而得自在 誐誐曩虛空三摩等三摩無等於諸法得自在
以法而掘煩惱也娑嚩 二合賀引 鉢印　定掌取袈裟二角置齊輪。以惠掌仰置 袈裟手上　眞曰言。曩莫三曼多沒馱引南引 婆上急呼 正念誦　作法
如常 眞言上用大呪私
之略不此書 字輪觀 散念誦佛眼･大日･本尊･普賢･
文殊･金剛夜叉･一字 護摩 一火天段　二部主段金剛
夜叉　三本尊段 四諸尊段三十
七尊　五世天段 伴僧　用大呪 後加持 　保元三年十月二十二日大法房奉受了 　　　　　　　　　　　　　　　興丨 　建久五年四月七日奉受了　　　榮然 一。佛眼法息災
行之 勸請 佛眼佛母大覺尊　八大菩薩諸薩埵 發願　本尊聖者　佛眼佛母　
八大菩薩　諸大眷屬 普供養三力偈　後誦胎眞言。曩莫薩嚩沒 馱冒地薩坦縛二合南阿引尾囉吽欠　或說 佛眼行法之時振鈴前後共誦佛眼眞言。或 說振鈴前誦大日眞言振鈴以後誦佛眼眞言 云云 道場觀 樓閣中有。々々々上有字變成三層 八葉蓮花。中有字。字變成佛頂眼。佛頂 眼變成佛眼尊。兩目微咲。二手住臍。如入 奢摩他。前一蓮花葉上觀一切佛頂輪王。手 持八輻金剛寶輪。於此次右旋觀七曜使者。 次第二花院當頂輪王前觀金剛薩埵。次右 旋觀八大菩薩。次第三花院右旋各觀八大 明王。又於花院外四言面觀八供養及四攝 等使者前後左右圍遶 此所在圖如出小折紙故私略之 如此觀了七處加持 結界不動 讃四智 禮佛三十七
尊如常 　南無阿利也沒陀路左儞三反 本尊印　私略之不出。
如小折紙 　此印成五眼。有二傳。一者口傳云。右頭 　指與中指間一眼。左頭指與中指間一眼。 　左右中指間一眼。左右大指間一眼。左右 　小指曲合一眼也。五眼者佛眼金剛眼寶 　眼蓮花眼羯磨眼也。是五部眼也。二者師 　口云。常印二小指以二無名指之背曲付 　成二眼。二大指間不成眼也 眞言曰如出小折紙常
大呪也私略之 次業障除印誦小呪祕之 私勘云。金輪軌云 　其印如前作　金剛合掌已　立屈二頭指 　申合並竪大　各押頭指側　誦佛眼密言 曩莫三滿跢沒駄引南唵沒駄引路者儞娑嚩 二合訶云云 正念誦　作法
如常　眞言用小
呪 字輪觀 散念誦　大阿闍梨先大　大日･本尊･金剛吉祥成就
日次佛眼誦之　明･妙吉祥破諸宿曜明･一 　切成就･不動･降
三世･護摩･一字大 伴僧後加持共誦大呪 護摩息災 一火天段如常 二部主段金輪 三本尊段 四諸尊段曼荼羅 五世天段如常 遍數如散
念誦 　仁平三年八月二十日已講明丨御房奉傳 　之了　　　　　　　勸修寺住僧智丨 　建久四年十月十三日奉受之了　榮然 一。一字金輪法 勸請 一字金輪轉輪王　八大佛頂諸轉輪 發願本尊聖者　一字金輪　
八大佛頂　諸大轉輪 結界 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉大蓮花。蓮花上有字成五峰八柱 寶樓閣。此法界宮殿中亦有字成蓮花。蓮 花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成八葉蓮 花座。座上有字成日輪。輪中有勃嚕唵 字。字變成金輪。輪變成一字金輪佛頂。形 服如素月。以一切相好用莊嚴法身。戴金剛 寶冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾 身。持智大拳。處於師子座。月輪蓮臺一一 葉上右旋布列輪王七寶所謂金輪象･馬･珠･ 女･兵及主藏。當前第八葉想安佛眼尊。十佛 頂眷屬前後圍遶。如是觀了出要略
念誦　此所有
圖如出小 　折紙故
私略之 讃　四智 禮佛　三十七
尊如常 　南無一字金輪佛頂三反 部母　佛眼 本尊印　先合掌以左右二無名指二小指右 押左。相叉入掌中。二中指直竪屈第一節。頭 相拄如劍形。二大指並竪直申。二頭指平屈 押二大指甲頭相拄。名頂輪王根本印。此印 摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。卽同於世 尊頂輪王 眞言曰　 　　　　曩莫三曼多母馱南引唵𭊘嚕唵三
合 正念誦　作法如常
用次上呪　 　　　　　　　　　　　　　[IMAGE] 字輪觀　　　　　　　　　　[IMAGE] 　　　　　　　　　　　　　[IMAGE] 　復結智拳印　入前三摩地　觀念於一字 　思惟其字義　諸法本無壞　無塵亦無染 　清淨如虛空　清淨如空故　一切法無壞 　諸法不壞故　一切法本淨　諸法本淨故 　一切法無染　諸法非染故　空淨不可得 　觀字義相應　心緣住於理 裏書云此所在字輪觀圖如出
小折紙裏私略之　已上 散念誦　佛眼。孔雀明王。本尊。白傘蓋佛頂。光
明眞言。高佛頂。勝佛頂。不動。大日 護摩 一火天段　二部主段孔雀
明王 三本尊段。四諸尊段五佛頂 五世天段 後加持眞言　用辨事佛
頂眞言 遍數　如散
念誦 　建久四年正月一日奉傳了　　榮然 一。尊勝法息災増
益修之 勸請 尊勝佛頂轉輪王　八大佛頂諸轉輪 發願　本尊聖者　尊勝佛頂　
八大佛頂　諸大轉輪 結界　不動 道場觀　如小折紙私略之圖又爾也 讃　用四智禮佛　三十七尊如常餘亦
如小折紙私略之 部母　師口云用金
剛波羅蜜 　軌云。次想自身於中心有圓明月輪了了 　分明。於月輪上想欠字白色放大光明遍 　照十方一切世界。思欠字實相義。所謂一 　切法等同虛空。離諸色相離諸障礙。則於 　眞實理中觀自身作金剛波羅蜜佛菩薩。 　左手持蓮花。其蓮花上有五股金剛杵。右 　手仰掌垂手爲施願勢。具頭冠瓔珞。面貎 　慈愍。拔濟一切衆生勢。作是觀已。二手 　外相叉作拳。竪兩中指。以此金剛波羅蜜 　印加持印於四處。謂印心次印額次印喉 　次印頂。已便散手。誦金剛波羅蜜眞言 　曰。唵一薩怛嚩二合
二嚩曰哩二合
三吽引四當印 　四處時各誦一遍 本尊印　二手合掌屈二頭指甲相背。以二 大指押二頭如彈指勢。卽誦眞言曰用陀
羅尼 正念誦　作法
如常　眞言曰　如小
折紙 字輪觀 散念誦佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小呪。白傘蓋。最
勝。放光。勝。廣生。無邊聲。發生。不動。降三 　世。一
字 　建久四年二月二日奉傳了　　　榮然 一。仁王經法息災行之
公家御祈 勸請 發願已上如出小折
紙故私略之 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五 峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成 大蓮花。此大蓮花上有三重大曼荼羅。曼荼 羅中央瑟瑟座上有字變成十二輻輪。輪 變成不動明王。右手持劍。左手持十二輻輪。 半跏坐。東觀五古金剛杵。南想金剛寶。西 觀智劍。北想金剛牙。東南角三古金剛杵。西 南角寶冠。西北角箜篌。東北角羯磨杵。第 二重。西有字變成智劍。劍變成金剛利菩 薩。青黑色。六頭。右手執劍。左手安腰。住火 炎中月輪忿怒形。北有字變成金剛牙。牙 變成金剛藥叉菩薩。青黑色。忿怒。右手持 三古杵當右乳。左拳安腰。住火炎中月輪。東 有字。字變成五古金剛杵。杵變成金剛手 菩薩。青黑色。忿怒。右手持五古當右乳。左 拳安腰。住火炎中月輪。南有字變成如意 寶珠。珠變成金剛寶菩薩。青黑色。忿怒。右 手持寶當胸前。左拳安腰。住火炎中月輪。 四角上想四賢瓶挿枝條花。第三重。東門金 剛鉤。南門金剛索。西門金剛鎖。北門金剛鈴。 東南角香。西南角花。西北角燈。東北角塗。 東面北伊南帝。南面東火西炎。西面南羅北 水。北面西風東多。如是觀了。七所加持 此次在圖。如
出小折紙故私略之或記云。此曼荼羅雨僧正御 本。昔公家被修此法之時。彼大綱爲大阿闍 梨申請。佛師如照被圖繪本也云云私云。第 二院四方四菩薩幷八方天被圖加本敷曼荼 羅懸曼荼羅被用之也 讃　四智
不動 禮佛　三十七
尊如常 南無阿哩耶阿遮羅曩馱微地也羅惹三反 　　嚩日羅遜婆儞々々々々々 　　嚩日羅軍荼利々々々々々 　　嚩日羅焰曼德迦々々々々々 　　嚩日羅藥叉々々々々々 南無金剛界一切諸佛菩薩摩訶薩 南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩摩訶薩 本尊印　獨古印 眞言　慈救呪 次經臺印　仁王念誦儀軌云不空御
請來結般若 波羅蜜多根本印。又以兩手背相附。收二頭 指二小指屈於掌中。以大拇指各押二指頭 置於心。誦經中陀羅尼七遍云云陀羅尼
在經下 正念誦　作法
如常 眞言　慈救呪 　口傳云。阿闍梨正念誦幷護摩壇了後。修 　字輪觀下座。讀經如常
作法 字輪觀 　　　[IMAGE] 　　　[IMAGE] 　　　[IMAGE] 　　觀想如出小折紙故私略之 散念誦　如出小折
紙私略之 護摩 一火天段如恒 二部主段降三世 三本尊段不動或五大尊加
持物呪慈救呪 四諸尊段五大尊或
三十七尊 五世天段如常 後加持　慈救呪　　　　　　　　　已上一紙 　開白時表白等如常次次時大阿闍梨望神 　分時先金一度。爾時下番僧中迴向。下 　座迴向了後。大阿闍梨金二度打神分等 　如常。時了後金二。下番上臈發願四弘。其 　後大阿闍梨金一度了退出。毎時大阿闍 　梨念誦了護摩了後。後供以前於下座讀 　經 　已講御房日記 　天養二年五月二十一日被始行仁王經法 　日記於土御門大裏昭陽舍被修之 　大阿闍梨著平袈裟。伴僧五疊也。初夜日 　中勸請後夜發願 勸請 本尊句　仁王般若深妙典　五大明王 施主句　聖朝安穩増寶壽　天長地久成御 願　天下法界等云云 發願 　建久七年四月十八日奉傳之了　榮然 一。請雨經 本尊　釋迦 印　釋迦袈裟印專用
鉾印 幡十三流中央高幡書金輪三摩耶形輪也件 幡借屋内天蓋下懸之。其幡長。仍足末結上 之。餘十二流以梵字書十二天眞言。此内八 方天幡長一丈。懸二丈計棹。八方立之。梵天 地天日天月天四幡隨其尊位借屋内立之。 件幡等從借屋令出立之。曼荼羅當日圖繪 只墨繪也。如丹不用之是如法故不用膠也 増益配春東草木萌時也。故祈雨法就増益 行之。發大慈悲心。愍念一切衆生。應修此 法。國王同發此心。令修者必有驗云云 加持物處釋迦眞言云云 禮拜ニハ禮善女龍王也云云 毎日神供。借屋南池側有大立石於彼南向 供之。作法如常。神供但十二天中央勸請三 千界龍王主輪蓋大龍王。其左右請難陀拔 難陀龍王。龍供第五日。於中島北向修之。向 彼穴所供之也。彼處在池辰已有如多寶塔 之石。又如前机之石。其兩石之間行件事 件石在池底。彼處殊深。阿闍梨下浸行之 云云 變成鉢。卽無熱惱池也。變成 卽釋迦也 定印卽鉢也無熱池也 瓶印中觀。水卽無熱池也。智吉祥右印左加 沙 法界定印。二手外縛二空指合。二風ヲ著テ少 クホメテ如鉢也。口傳云。三形鉢也。卽無熱 池也。本尊形像定印行者加持定印卽鉢也。 卽無熱池也。此池水ヲ與ヘテ諸龍雨下スト可觀也｣ 阿耨達池　阿那婆多池卽無熱惱池也　阿 那跋達多龍王無熱惱池龍王卽善女龍王也 蛇索　印索
印　明諸龍也 　建仁二年九月二十一日奉傳之　榮然 一。出生無邊門經法 種子　惡字 三形　十字羯磨 尊形　出生無邊門陀羅尼軌不空云。羯磨波 羅蜜菩薩由住出生故。示妙菜女形顯明大 慈母。諸佛住是智能普現色身處大菩提心。 跏趺蓮臺上。大印威儀等同不空成就如來 之相状。定羽金剛拳當心。持蓮花置般若 篋。惠羽說法相。揚掌申五輪。忍峰現羯磨十 字金剛輪。首冠。五如來遍身草緑色云云 印　又云。三昧耶密印。加持頂印是云云　又 云眞言如經云云出生無邊門經不空云。世 尊告舍利弗。菩薩○於諸一切法不取不著。 應當受持此眞言陀羅尼句此次在陀羅尼。如出
小折紙。故私略之 　已上面下 已 一。六字法調伏　小
野祕說 種　行不
可得　三。弓 尊像　左右第一手印。左第二戟。右刀。左第 三月。右日 印　觀宿大僧都說曰。以二大指捻中指頭。 仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定 小指入惠大中間。以惠小指捻定無名指頭。 以惠無名指捻定頭指。眞言如常 　以此印爲根本印也。又說觀音印也。或又 　陰陽反閉印云云 部主　金輪正觀音
專用之　諸尊　六觀音 勸請　六字章句觀世音　六大八大諸觀音 發願 六字章句　六大八大　諸大觀音 禮佛　南無六字章句觀世音 後加持呪　用經呪 壇樣四角橛以矢立之(不用
例橛)左右鳥居又用矢 　此所有壇圖私略之。如出小折紙也 　嚴覺僧都於御前令修此法。承仕以前壇 　場莊嚴時。院被仰云。故僧正範俊其弓ハツ 　ルヲハツシテソタテシト被仰。仍ハツシテ立之 　　明仙僧都傳 或本此月輪邊有人 [IMAGE] 形六人貴布禰須 [IMAGE] 比賀津良等 [IMAGE] 呪咀神 云云 [IMAGE] ヲクフカヤマヲ [IMAGE] カツク 　裏書云 　法務御房口傳云。六字曼荼羅ノ中央ノ金輪 　最勝佛頂也。卽觀自在菩薩也。六字法觀 　音也。仍爲觀音本故。以觀音所變邊此曼 　荼羅爲中尊也。祕祕　已上 　護摩世天段了後。末返置鈴杵等火所。燒 　三類形。先人形。次天狐地狐也。三類形 　置金剛盤上。以不動慈救呪一百八遍誦 　カク。次六足尊言一百八遍。然後誦降三 　世眞言。以獨古二十一遍加持。其後置爐 　緣上三類形。以眞言燒之。燒間 　觀云。依一切衆生作業輪迴。淨除此業得 　解脫灌頂名云云 　其次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上 　下其次第也上方矢天
井射立之蘆七束矢幷乳木等料百
八幷二十一乳木 　以蘆作矢形以紙爲羽
云云蘆矢長六寸 結線事 結線供養法了後。護摩間。以伴僧一口令結 線。一時滌百八遍結之。三時三滌七日内二 十一滌也。若是長日修之者。七日一滌可結 之歟 或說以六觀音爲本尊時。諸尊段可請五大 尊云云 師云。或說以大威德爲部主。小野說ニハ雖部 主金輪ナリト。調伏行之時以大威德爲部主。吉 說歟云云 師口傳云。右手以大指押無名指頭也。見行 像捻無名指頭本尊印也祕說 　文安五年六月一日奉傳之　　　智丨 一。六字供 注進　六字供一七箇日支度事 　合　　　　　　　　　　　權僧正範丨 蘇　蜜　名香安息 壇一面　脇机一前　燈臺二本　半疊一枚 　壇供米三石五斗　御明油三升五合　壇 敷布一端　白練糸一兩　淨衣黑色 　　右注進如件 　　　長治元年七月二日　行事大法師 勸請 六字章句觀世音　六大八大諸觀音 發願 種子　行不
可得 三　弓 尊像左右第一手印。左第二戟。
右刀。左第三月。右日 印　觀宿大僧都說曰如上私
略之 眞言　佉知佉住佉毘知緘壽緘壽多知婆知 正念誦
用之 讃四智 禮佛　三十七
尊如常南無六字章句觀世音 散念誦佛眼。大日。大威德。本尊。聖觀音。千手。
如意輪。十一面。准胝。馬頭。讀經。一字 結線讀經之的後結之。一時以一筋百八遍結 之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也。委細 在口傳。六方結三類形等不可用 師云。古鳥羽僧正範丨第一者養專房之 房。移徒之夜打彼房。爲顯件人實勝房僧正
弟子被 行六字供。其之時佛右立弓箭左置太刀。幷 散念誦之後一字眞言前被結線也。是皆僧 正御敎訓也云云此所有壇圖私略
之如出小折紙 六字供所 供養　供養法二十一箇度 奉讀　六字經 奉念　如散念誦故私略之但以
大威德一字金輪前置之 右奉爲 　已講御房奉受之了　　　　　　興丨 　已上建久四年四月二十三日奉傳了 　　　　　　　　　　　　　　　榮然 一。注進　十五童子神供一七箇日支度事 　合 蘇　蜜　名香沈水 壇一面方三尺
五寸　脇机一前　燈臺二本　半疊 一枚　壇供米五石　御明油五升　壇敷布 一端　蠟燭布半端　上紙三帖　阿闍梨 承仕一人　驅仕二人　淨衣白色 右 　若三時者。初夜蠟燭供如圖。後夜粥二 　坏。日中佛供四坏大二
小二若一時者。蠟燭如 　圖。本尊前佛供四坏若菓
子等若用幡錢等者。幡 　三本如幣
六本錢三坏中梵天右大鬼左十五
鬼 一。十五童子供依師傳
記之 先壇前普禮　次著座著禮　次塗香　淨三 業　三部被甲護身等　次加持香水 次加 持供物小三古印吉
里吉里眞言次淨地　次表白　神分等 　次五悔　發菩提　三昧耶戒　次發願 五大願　次普供養三力偈　次地結 次道場觀定印　壇上有字變成荷葉座。 座上有字變成三古戟戟變成旃檀乾達婆 大鬼神王形如冥官。被甲冑也。坐石上。垂 右足。右手持戟。左押膝頭上。有牛頭。 耆年宿德形也。有王相。於諸鬼神最爲上 主。十五鬼神圍遶而承彼敎命又種三
棒ハチ 次七處加持如常　次大虛空藏　次小金剛 輪　次送車輅　次請車輅　次大鉤召但眞
言末 可唱梵王旃檀大鬼
王十五鬼翳醯呬　次網界　次火院　次閼伽 　次奉座荷葉
印明 次梵天　右手作拳安腰左手五指相著竪之 少屈。其高少計過肩。卽想成蓮花。眞言曰。唵 沒羅𭙞摩寧ソワカ 次旃檀大鬼王　内縛申水輪開頭眞言曰。 歸命尾戍馱薩嚩二合羅嚩引係儞ソワカ 次五供養印明如胎藏　次施甘露印明如常 次蠟燭供　次現供　次讃唵比旨比旨
南無ソト帝 普供養　三力偈 禮佛　南無摩訶毘盧遮那佛　南無釋迦牟 尼佛　南無大梵天王　南無旃檀大鬼神王 南無十五鬼神　南無一切三寶 次本尊加持加持
四所　次念誦作法
如常　次本尊加持 如上 次散念誦佛眼。大日。梵天（經前呪）炎摩天。本尊。
産生安穩眞言（若産生以後者除此呪）可 用總加持
呪。呪曰南無佛陀。成就此呪。護諸童子。不爲 諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉 皆遠離。蘇婆呵 一字　法施心經等 　裏書云。産生安穩眞言。 　 　施甘露印明　作施無畏印。右手竪臂展。 　五指置上。卽是呪曰。曩謨蘇嚕婆耶二合 　怛他去蘖多耶二怛嬭他三唵蘇嚕蘇嚕鉢 　羅蘇嚕鉢羅蘇嚕莎呵 發願 　至心發願　　唯願大日　　本尊界會 　旃檀乾闥　　大鬼神王　　彌翅伽等 　十五鬼神　　百部千部　　諸鬼神等 　還念本誓　　已上裏 十五童子供所 　奉供　供養法々々々 　奉念如散念誦
故私略之 　　右 童子經供養支度 蘇　蜜　名香 壇一面　燈臺二本　脇机一脚　半疊一枚 佛供十七坏　菓子十七坏　燈明二坏　壇 敷布一端　薄樣二枚　五色糸各一筋長五尺 生氣方水一桶　桑木一枝東枝　墨　筆 小刀　淨衣白色 　　年　月　日 一。童子經供養次第 辨供　委如圖　先五色線一筋長五尺計。細 ハシ計。洗米十七坏。菓子十七坏。燈明二坏 閼伽一前儲之。生氣方水桑木剋ミ入ニ薄樣ヲ 高二寸計ニ切テ清淨墨筆。以テ可書寫也 供養次第 先三禮　次如來唄　次表白神分　次擧經 題名一打 次發願 　至心發願　　新寫妙典　　恭敬供養 　功德威力　　天衆地類　　倍増威光 　倍増法樂　　護持小兒　　行除不祥 　消除惡事　　貴體安穩　　増長福壽 　恒受快樂　　無邊所願　　決定圓滿 　及以法界　　平等利益 次五大願　如常終テ 護持小兒成所願一打 次訓讀經一遍一打 次始自梵天至于十五小鬼一一捧供物 次普供養眞言 次以五縛眞言五色線一百八結或以不動慈
救呪結之次 迴向 次供物等埋生氣方 次五色線ヲ以テ封經也 　久安元年十月十七日已講御房奉傳受之 　了　　　　　　　　　　　　　興丨 　可懸持童子經事 懷妊始繞帶以
後歟月之上旬第八日若中旬第十 五日之間以吉日持八齋戒近代必
不受戒始可懸持 頸也經供養作
法在別平産之日以件持經可置誕生兒 枕上也四歳以後不可持之歟 　已上建久二年七月二十九日奉傳了 　　　　　　　　　　　　　　　榮然 一。延命法 勸請 三世常住延命尊　金剛部中諸聖衆 發願　三世常住　延命薩埵 結界降三世 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有成字五 峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成 大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有 字變成蓮花。蓮花上有字變成甲冑。甲 冑變成延命薩埵。如滿月童子形。五佛頭 冠。右手持金剛杵。左手持召集金剛鈴契。八 供養四攝菩薩十二天等顯現圍遶 讃　唵嚩日羅二合　細セイ堅固勇
勤之義摩訶燥契耶 大安樂
者之議嚩日羅二合兪勢摩訶喩灑壽命
之義嚩日羅 二合惹儞多摩訶惹儞底延命嚩日羅二合毘喩 摩訶毘耶不老不
死之義唵砧欲曩謨率都二合帝 禮佛三十七
尊如常南無阿利耶嚩日羅目佉三昧耶 薩怛嚩三反 部母摩莫雞 本尊印　二手金剛拳。以頭指右押左相鉤 安於頂上。眞言曰。唵嚩日羅二合喩曬沙嚩 二合
引賀引 正念誦作法如常。但
用以上眞言 字輪觀 散念誦　佛眼。大日。本尊。
降三世。一字 護摩此所有壇圖。私略
之　如出小折紙 一火天段 二部主段降三世 三本尊段 四諸尊段三十
七尊 五世天段 後加持本尊呪 　保元三年五月九日助阿闍梨奉受之 　　　　　　　　　　　　　　　興丨 　建久四年三月十四日奉傳了　　榮然 一。八字文殊法蓮花部
息災行之 勸請 八字文殊大聖尊　蓮花部中諸聖衆 發願本尊聖者　八字文殊　
蓮花部中　諸尊聖衆 結界 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五 峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成 大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅當心 作一圓輪。由如滿月。當中心觀妙吉祥童 子。金色放光明乘師子王坐。右操持智惠劍。 左執青蓮花。花臺立智杵。其頂八髺。前五 髺。頂上一髺。頂後兩髺。一一髺上皆有佛身 私云。次後北面觀字云至七
處加持略不書之如小折紙出之 振鈴以後先結誦八大童子印明 次八供養印 讃四智之次本尊讃 嚩日羅二合底丁以
反乞儭拏三合摩賀引夜曩一 嚩日羅二合句引舍摩賀引庾馱引二曼祖引室 利二合嚩日羅二合儼鼻引唎野二合
三嚩日羅二合 沒茅曩謨窣都二合帝 禮佛　三十七
尊如常　南無阿利也二合曼殊師利三反 部母　白衣 本尊加持　先智拳印　眞言曰。唵嚩日羅 二合　馱覩鑁 次本尊印　二手内縛並竪。二大指頗屈。印 身五處或四處。眞言曰　唵引阿引入
惡聲味引羅 𤙖引佉左𠸪 正念誦　作法
如常　 字輪觀 散念誦 護摩 一火天段 二部主段馬頭 三本尊段 四諸尊段 五世天段 伴僧後加持共用本尊呪 　久安三年七月之比忠盛祈御手替料奉受 　法務御房了 　　　　　　　　　　　　　　　智丨 　建久四年四月三日奉傳了 　　　　　　　　　　　　　　　榮然 一。文殊鎭家法 大聖文殊鎭家法　息災 本尊八字文殊 種子 三昧耶 印言依本尊 以眞言八字梵字眞言。青 [IMAGE]紙ニ中ニハ種子迴眞言書之。入 [IMAGE]白檀箱安置寢殿中梁上｣ 　　已上範俊僧正自手日說 伴僧呪･卷數･支度･部主･諸尊等偏依本尊 御加持本尊呪
若部主行法之間安置壇中。行法終 後可安梁上云云 同法　師說
勸修寺 　本尊八字文殊若神ナントノ家ヲ借ニ修息災 　護摩等如常月輪ヲ造テ塗胡粉ヲ中央ニハ本尊種 　子迴ニハ八字文殊眞言梵字書也。其月輪ヲ 　青ノ袋入テ壇ノ中央ニ立テ修之後彼家ノ間木ヲ刻 　納之 　保元三年正月二十一日傳之 同法　小野說 散念誦佛眼。大日。本尊。佛慈護。
大威德。破宿曜障。一字 部主馬頭 諸尊　八大文殊 同法實範 　間木トイハ長押ノ上ナル木也。只可納長押ノ上 　母屋長押也 部主諸尊卷數支度香藥淨衣･呪等付本尊付 息災行之 御加持　亦付
本尊 　保元三年正月二十一日傳之 　慶雅闍梨云。越前阿闍梨知足院入道殿 　御祈ニ鴨院殿ニテ令行此法給。亥時迴御所給 　其時御共ニ候キ云云 法寶藏陀羅尼經云。善男子。此文殊師利童 子八字大威德力陀羅尼。若有國王王子妃 后公主及諸補宰幷凡庶類等。能書寫此眞 言安於宅中。其家卽得大富。兒女聰明利智 辯才巧計。相貎端嚴具諸相好。人所愛樂。所 出言音衆人所奉施。行無違。象馬畜類息盛 成郡奴婢寶貨受用無盡。宅中災厄自然消 滅善神護宅人福強盛鬼神無嬈設有鬼神皆 是有福之鬼。皆護其人不求人短云云 又云。若有人能誦此八字大威德陀羅尼者。 復有畫像之法能建此像。爲利益一切諸修 行十善國王說。能於此陀羅尼用功力得大 覆護。諸王王子妃后宮人婇女百官宰相及 諸士女幷諸國土人民所有田宅悉皆擁護。 凡此畫了已。有人但能所在處安置。於中土 境皆安寧。設有惡賊水火刀兵劫賊之橫。並 得除滅。乃至非時疫病澇旱不調虫霜損害 亦悉除滅。常得依時龍王降雨苗稼茂盛。國 土豐熟無諸災難云云 　私云。八字文殊鎭家之法依此等文歟。隨 　及愚見所書加也 　建久四年四月三日奉傳之　　　　榮然 一。五字文殊法亦云五
髻文殊　敬愛修之 　金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品 　云凡修行者○入精舍已面於西方以對菩 　薩云云 勸請 文殊師利大聖尊　蓮花部中諸聖衆 發願本尊聖者　五字文殊　
蓮花部中　諸尊聖衆 結界　降三世
出軌 五相成身 通達菩提心　修菩提心成劍。想菩提月中 有字如金色。耀耀如日放大光明。便卽變 成般若波羅蜜劍。離諸分別能斷煩惱。想爲 智劍　眞言曰　唵底瑟姹二合渇誐 廣劍　想其智劍漸漸増大遍周法界　眞 言。唵薩頗二合羅渇誐 劍劍　想其智劍漸漸收攝等自身量　眞言 唵僧賀羅渇誐 證劍　想空中如來盡入智劍周爲一體。作 是思惟。如彼諸佛體性我亦同然　眞言唵 嚩日羅渇誐怛麽二合句含 佛身圓滿　想其智劍漸漸變成文殊師利童 眞菩薩。具大威德。身著種種瓔珞頂相五 髺。右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般 若波羅蜜經篋。身色如欝金色。如是觀已。誦 眞言曰。唵野他引薩嚩怛他引誐多薩怛二合 他含 諸佛加持　旣成本尊身。八供四攝等菩薩 蓮花部諸尊皆圍遶。於我如是觀想已。應誦 此眞言。唵薩嚩怛他誐多辟三冐引地𣵀里 二合荼嚩日羅二合底瑟姹二合已上
軌意 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五 峯八柱寶樓閣。樓閣中有字門成大蓮花。 蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成七寶 蓮花。蓮花上有字變成智劍。劍變成文 殊師利童眞菩薩。具大威德。身著種種瓔 珞。頂相五髻。右手智劍。左手執青蓮花。花 上有般若波羅蜜經篋。身色如欝金色。八供 四攝等菩薩幷蓮花部眷屬聖衆前後左右圍 遶。如是觀了 讃　唵嚩日羅二合底乞叉拏三合摩訶也引那 一嚩日羅二合句者摩訶喩陀二曼殊室利二合 嚩日羅二合儼呉甘
反鼻引耶二合
三嚩日羅沒茅曩 謨引蘇覩二合諦四在金剛
界軌 禮佛　三十七
尊如常　南無阿利也曼殊師利冒地薩 埵摩訶薩埵 部母　白衣 結本尊印誦百字眞言印在
次下唵渇伽薩怛嚩 二合三摩耶麽努播引攞耶渇誐薩怛嚩二合底 微二合努波底瑟吒二合渇哩二合住荼護反寢皤 嚩素姤引數喩二合
引銘婆去嚩六阿努羅訖覩 二合寢皤嚩蘇補數諭二合
引寢皤嚩薩嚩悉地 彌鉢羅二合也瑳薩嚩羯磨蘇者茗質多失唎 二合藥句嚕吽訶訶訶訶護引婆誐梵薩蘖怛 他蘖多渇誐麽寢悶者渇祇皤縛摩訶三摩耶 薩怛嚩二合惡引　在本軌 本尊加持　外縛。忍願申如劍形。誦本尊眞 言。阿囉跛左曩 正念誦　作法
如常　眞言曰。 字輪觀 散念誦佛眼。大日。本尊五字明。同羯磨眞言。同三
昧耶眞言。大威德。辨才天。大金剛輪。一字 撥遣　結金剛利劍印奉送諸聖。眞言曰。唵 枳里姤嚩一薩嚩薩怛嚩二合
引羅他悉地羅捺 多引三拽他努誐四薩蹉怛鑁二合沒馱尾灑焰 五布曩囉引誐六磨曩引野都七唵渇誐薩怛嚩 二合目入　在本軌 護摩 一火天段 二部主段大威德或
辨才天 三本尊段 四諸尊段三十
七尊 五世天段 伴僧後加持用五字明 卷數 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌供養法品 云。結曼殊師利羯磨印。二羽皆作金剛拳。禪 羽置於自心上。右手由如執劍勢。羯磨眞言 曰。唵嚩日羅二合底乞叉拏二合曇 次結金剛利劍印。結月忍願申如劍。金剛利 眞言。唵耨佉泚娜上　云云 金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品 云。菩薩三業陀羅尼印。堅固縛已直堅。忍願 屈其上節。陀羅尼曰。唵耨佉泚去娜曇 五髻陀羅尼印　十度和合戒惠檀方忍力願 進各頭相合。禪智並竪。誦陀羅尼。印於心 上。右左肩喉安於頂上。各誦一遍。作此法 已。五方如來皆在於頂五髺之上。陀羅尼曰 娜麽三曼多勃陀南阿鉢羅低訶多沙上婆娜 南怛姪他唵羅羅婆桑色
反麽羅阿鉢羅底訶多 沙上娑那俱麽羅路跛陀哩𭶵尼奚
反吽吽薩泮 吒莎縛訶 　保元三年正月二十一日奉受之　興丨 一。文殊五十萬遍事 五字心陀羅尼品云。阿羅跛者娜。或於絹索 如前畫像滿五十萬遍。亦得成就。或以香泥 塗舍利塔梵寫五字旋遶念誦五十萬遍曼 殊室利現其人前而爲說法。常得諸佛及執 金剛菩薩之所護念。一切勝願皆悉具足云云｣ 五字瑜伽法云。念誦數五十萬遍。卽獲無盡 辨才。如曼殊室利菩薩等無有異云云 五十萬遍次第 先誦淨三業眞言七遍。若護身法。次輪輪著 地禮本尊五度若具普印普
禮眞言曰 次發願 　至心發願　　唯願大日　　本尊聖者 　大聖文殊　　一切三寶　　還念本誓 　大慈大悲　　證知證成　　我今念誦 　眞言威力　　護持佛子　　滅罪生善 　深惠發得　　聞持具足　　辨才無礙 　勝願成就　　及以法界　　平等利益 次四弘 　衆生無邊誓願度　　煩惱無邊誓願斷 　法文無邊誓願學　　無上菩提誓願證 　護持弟子成悉地 次誦供養眞言三遍供養本尊若其印 次念誦　或見尊像丹青端嚴。想眞身相好 殊妙。或聞神呪威驗殊勝。仰所願決定成就。 或持念誦功力不虛妄。當來利益廣大如是 靜心恒勿散亂不緩不急至信可誦 　所修功德　　迴向本尊　　一切三寶 　迴向諸天　　一切神等　　迴向四恩 　乃至群生　　平等利益　　迴向佛子 　迴向法界　　無上菩提 　建久四年四月四日奉傳之　　　榮然 一。一髺文殊法又云一字文殊
増益行之 勸請句 一髺文殊大悲尊　蓮花部中諸聖衆 發願句 　本尊聖者　　一字文殊 　蓮花部中　　諸尊聖者 結界　馬頭 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五 峯八柱寶樓閣。樓閣中有字門成大蓮花。 蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成千葉 白蓮花。蓮花上字變成如意摩尼寶珠。此 寶珠變成一髺文殊師利菩薩童子形。金色 半跏。左手執青蓮花。花上有如意摩尼寶珠。 右手指掌向外垂下。五指作滿願印。𤎹怡微 咲。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。法利因語。 八供四攝等菩薩幷蓮花部中無量眷屬聖衆 前後左右圍繞。如此觀了加持七處 讃　用寶
部讃 禮佛　三十七
尊如常　南無阿利也曼殊師利冒地 薩埵摩訶薩埵三反 部母　白衣 入我我入　如常私
略之 本尊印　金剛合掌。二頭指寶形。二大小屈。 右押左。大呪曰如出小折紙
故私略之 心眞言曰 唵引娑摩那始哩二合吽娑嚩二合賀 隨心眞言曰 唵引阿捨摩𩕳吽娑嚩二合賀引 　已上三言用一印 正念誦　作法
如常 眞言。 字輪觀 散念誦　佛眼。大日。本尊三
種。寶菩薩。一字 護摩　一火天段 二部主段寶菩薩 三本尊段加持物眞言　 四諸尊段三十
七尊 五世天段 伴僧後加持用本尊大呪 卷數 　保元三年正月二十一日奉受之　興丨 　建久四年四月三日奉傳之　　　榮然 一。求聞持法息災
増益　淨與 畫像　擇處　安像　作壇　辨供皆如
軌說 先晨朝盥洗手面護淨如法辨備供物置在 壇邊如文次出外復以淨水重洗手面已。卽作 手ニ印掌ニ承淨水誦明三遍卽飮之。其印相先 仰舒右手。五指屈其頭指。與大母指相捻状。 如捻香。此是虛空藏菩薩如意寶珠成辨一 切事印明曰。 次復以此印如前承水誦明三遍已灑頂及 身。卽令内外一切清淨。卽想我是本尊虛空 藏菩薩。首戴五佛冠。足踏蓮花 次往詣像所至心拜禮三反。面向本尊半跏 而坐。擧去覆面 次護身法　印。右拳空風相捻作如意寶珠 形。作此印已置於頂上。誦明一遍。次置左 右肩心喉。各誦一遍。作護身已。一切諸佛 及虛空藏菩薩攝受此人。一切罪障卽皆消 滅。身心清淨福惠増長。一切諸魔毘那夜迦 皆不得便 次灑淨　復作前印。掌承淨水誦明一反。灑 香等諸供養物幷壇及近壇之地 次加持供物　作護身印置塗香上誦明一 遍。餘花等乃至木壇各皆如是卽使清淨 次表白金合神分　次五悔　次發願　五大 願　普供養三力已上
金合 次結界　作護身印。右轉三反兼指上下。誦 明七反。隨其自心遠近分齊結十方界 次道場觀　定印 所加持地輪上滿八功德水。水中有大山。山 上有瑠璃地。地上有寶樓閣。幢幡寶蓋微妙 莊嚴。周布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶 閼伽天妙飮食。摩尼爲燈。樓閣中有七寶 壇。壇上有八葉大蓮花。花上有字變成如 意寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身黃金色 首戴五佛寶冠。左手持白蓮花。花上有如意 寶珠。能利益法界有情意也。右手作與願印。 普度脫無緣衆生之義也。光明赫奕喩如明 鏡。無量眷屬聖衆前後圍繞左右隨從。應閉 目思惟。虛空藏菩薩眞身卽與此像等無有 異。卽結如來拳印加持七處如常 次奉請　以護身手印諸本尊。誦眞言二十 五反已。卽擧大母指向裏招一度頭指如舊｣ 次閼伽　先取閼伽器安左手掌。以護身印 加持三反。次兩手擎器。明三反誦。想浴本尊 幷聖衆足。然後滴盤三度 次花座　以護身印誦本尊眞言三反。槇上 蓮花以之爲座。復想菩薩來坐此花卽使開。 目見菩薩已生希有心作眞身解。卽又作護 身印。誦眞言三反。卽作此念言今者菩薩來 至於此。陀羅尼力非我所能。唯願尊者暫住 於此 次振鈴　如常 次五供　先取塗香安左手掌以護身印加持 一遍。卽兩手擎誦明一反塗壇。次取花亦誦 一反布散壇上。燒香飮食燈明次第取之皆 誦一反。手持供養置在壇邊 次運心供養　作護身印誦明一反。作是念 言。一切諸佛菩薩福惠薰修所生幡蓋清淨 香花衆寶之具悉皆嚴好若不辨供物但作運
心供養法亦成就 次讃　四智
次寶部　次三力　祈願 次禮佛 南無摩訶毘盧舍那佛 南無虛空藏菩薩 南無諸尊聖衆 次觀已身本尊一體無二定印 次本尊加持　結成辨印加持四處。明如上 次念誦　先取數珠水精三度旋轉。安合掌 中。當心誦明三反。捧頂上發願言。十方世 界所有一切修眞言者。彼所受持一切眞言 願速成就。次止羽承珠觀羽當心。以印移 珠。不緩不急。心離散亂。誦陀羅明記遍數。誦 時閉目想菩薩心上有一滿月。然所誦陀羅 尼字現滿月中皆作金色。其字復從滿月流 出澍行人頂。復從口出入菩薩足。巡環往來 相續不絶。如輪而轉。次念誦限數早已。捧 珠頂戴。發是願言。一切有情諸所希望世出 世間殊勝果報。我念誦力速令成就。卽安珠 於本處 次入法界觀　定印　至誠膽仰便坐禮拜閉 目。復觀滿月菩薩極明了已。應更運心令漸 増長周遍法界。復漸略觀於最後時重如本 已 次本尊加持如前　次散念誦佛。大。本。軍。
一。今不用之　次 後供養塗。花。燒。
飯。燈明。閼　次運心供養如前　次後 鈴　次讃如前　次三力祈願如前　次禮佛 次迴向　次五悔後段　次解界以護身印左轉
三匝誦明三反 次奉送但結願
用之　作護身印誦明三反。擧大母 指撥遣菩薩。作是念言。唯願慈悲布施歡喜。 後會法事後垂降赴 次護身如前　次出堂 　自餘委曲在師口耳 　　已上越前闍梨淨與 同法 種　。三　寶珠入唐以
前傳 種　。三　寶劍入唐以
後傳 　口傳云。此寶劍ハ高野大塔ノ地曳トテ曳出タル劍 　也。長七尺劍也。以此爲三形祕事也云云 　　已上裏上 一。壽命經法息災沈
増益白檀 注進　壽命經御修法一七箇日支度事 　合以下至年月日如出
小折紙。故私略之 勸請 本尊界會延命尊　金剛部中諸聖衆 發願 三世常住　延命薩埵 結界降三世
明王 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五 峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成 大蓮花。此大蓮花上有。上有 字變成月輪。輪上有字轉成八葉蓮花。 其上有字。字變成五智金剛杵。杵轉成金 剛壽命薩埵智身。身色黃色著五佛寶冠。右 手持五古金剛杵。左手持五古金剛鈴。結跏 趺坐。八供四攝菩薩十二天等翼從侍衞。次 七所加持 讃　四智　金
剛薩埵 禮佛　三十七
尊如常 梵號　 根本印　二手作拳仰。二頭指相鉤當心。眞 言。唵嚩日羅喩曬ソワカ 又印　二手金剛拳。以二頭指右押左相鉤 安頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安額上分 手繫頂後。直舒二頭指遍身旋轉。如環甲冑 勢 甲冑眞言曰。　由繞密印加持 威力身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡 喜口決正榮繞時於進度頭面觀字。於力 度四觀字榮繞旣觀被金剛甲冑 正念誦　作法
如常眞言曰。 字輪觀　如出小折紙
故私略之 散念誦　佛眼。大日。本尊。金剛壽命陀羅尼。
多聞天。持國。増長。廣目。一字 　口傳云。降三世眞言ヨミクワウ。此等皆 　祕事也 護摩 一火天段 二部主段寶生尊或
降三世 三本尊段相應物屈婁草鳥𦬔
共木根シハノネ 觀屈婁草入自本尊口。至心蓮花臺爲金剛 甲冑。自一一毛孔流出甲冑雲海。供養盡虛 空界諸佛菩薩緣覺聲聞及一切世天等。而 令被自他而持金剛壽命本尊。流出天甘露 灑自他之五體。増益威光色力。如此觀想。以 本覺呪且誦且觀。投爐中百八遍。若千八十 遍。長短隨宜任心而已 諸尊段　本尊　南方四菩薩　八供　四攝｣ 世天段　三力偈之後伴僧誦金剛智所譯壽 命經 後加持　用降三
世明 御修法所 奉供 　大壇供 　護摩壇供 　諸神供 奉讀 　金剛壽命經 　奉念 佛眼眞言等如散念誦
仍私略之 　右々々々々奉讀奉念如件 　　年月日 　保元元年十一月六日奉傳受 　　　　　　　　　　　　大法房興丨 壽命經 結五古印　誦十六四攝眞言　以是爲大呪 讃　四智　金
剛サタ 　此法増益行普賢延命尊祕密口傳云云 　左手鈴。右手五古杵。乘三頭大白象。踏 　八輻輪其下在千小象云云 尊形色幷印在祕口傳云云 五佛寶冠 　已上建久四年三月十四日奉傳了　榮丨 一。雨寶陀羅尼經法 勸請 一代敎主釋迦尊　寶部會中諸聖衆 發願　本尊聖者　釋迦如來　
寶部會中　諸尊聖衆 結界　軍荼利 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五 峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成 大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上 有字成蓮花。其蓮花上有字變成鉢。鉢 變成釋迦如來金色之身。具四八相。被眼袈 裟應身說法相。智手吉祥印。理手向上置臍 前。結跏趺坐。無量苾芻及諸菩薩幷諸天人 阿蘇羅等一切大衆前後左右圍遶。如是觀 了加持七處如常 讃　四智 禮佛　三十七
尊如常　南無阿利耶釋迦牟尼薩怛他 誐多 部母　佛眼 印　定掌。取袈裟二角置臍輪。以惠掌仰置 袈裟手上。陀羅尼曰如出小折紙
故私略之 心眞言曰。唵縛素馱㘑娑嚩二合
引賀 心中心眞言曰。唵室利二合嚩素娑嚩二合
引賀引 小心眞言曰。唵嚩素娑嚩二合
引賀 正念誦作法如常
用心眞言 字輪觀 散念誦佛眼。大日。經。寶生尊。本尊陀羅尼。同心眞
言。同心中心眞言。同小心眞言。軍荼利。一字 護摩　一火天段 二部主段寶生尊 三本尊段 四諸尊段三十
七尊 五世天段 伴僧讀經 後加持軍荼利眞言。 　應保元年十二月十二日奉受眞乘房阿闍 　梨了　　　　　　　　　　　　興丨 又說　如小折紙故私略之不出之 一。無垢淨光法 注進　無垢淨光陀羅尼法一七箇日支度事 　合至年號月日大法師實
範私略之如出小折紙 勸請 本尊聖者彌陀尊　蓮花部中諸眷屬 發願　本尊聖者　彌陀如來　
蓮花部中　諸大眷屬 種子　 三形　八葉紅蓮花。以五股爲
莖。以之立橫五古上 本尊　十二光佛之中清淨光佛卽阿彌陀也 讃　四智 禮佛　三十七
尊如常阿利也彌多婆野薩怛他 誐多引　三反 本尊印　二手外縛作拳。竪二中指相拄如 蓮花葉形。眞言曰私略之如
出小折紙 正念誦　作法
如常 字輪觀　私略之。如出
小折紙 散念誦　佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小
呪。聖觀音。勢至。馬頭。一字 　又說　佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小呪。一字 　裏書云　私云。塔中無垢淨光陀羅尼相 　輪樘中陀羅尼修造佛塔陀羅尼除蓋障菩 　薩自心印陀羅尼執金剛大夜叉主呪滿足 　六波羅蜜呪此等之六陀羅尼書于梵本可 　籠之歟。口傳書經陀羅尼者髣髴也。但無 　垢淨光陀羅尼計歟在此所壇圖。私略
之。如出小折紙 護摩　一火天段如常。但火天幷諸尊等色皆赤
色觀之。相應句伽多耶ソワカ 二部主段　聖觀音 擧身觀 種　 三　未敷蓮 尊　如常 自加持印明　外縛。二頭指蓮花葉是也。明 曰。唵嚩日羅達磨 召請印書蓮花部心印明加勸請句
四字明 諸供物眞言　唵阿引嚕力迦伽多耶ソワカ 撥遣印明　召請印明加蘖車蘖車句撥之 三本尊段　自觀種三尊如常 自加持印明　二手外縛。二中指圓立合。眞 言。唵嚧計濕縛羅羅惹 召請印明　蓮花部心印 眞言上言加勸請
句四字明 諸供物上言加伽多耶
ソワカ之句 加持物上言 撥遣印言　如召請但撥
遣句 四諸尊段　三十
七尊 自觀　轉九識成五智觀也 召請印明　大鉤召印明加勸請句
四字明 諸供物呪　普供明　滅惡趣三杓如常 撥遣印明　大鉤召印明加撥
遣句 五世天段　如常 伴僧用無垢淨光陀羅尼 後加持用馬頭眞言 遍數如散
念誦 　保元四年二月十日奉傳大法房了 　　　　　　　　　　　　　　　興丨 　建久四年三月十七日奉傳了　　榮然 一。地藏法僧益行
之滅罪 勸請 本尊界會地藏尊　寶部會中諸聖衆 發願 　本尊界會　　大慈大悲　　地藏菩薩 　寶部會中　　諸尊聖衆 結界　軍荼利 道場觀 結如來拳印。觀壇上有字。變成七寶樓閣 樓閣中有壇場。壇場上有字。變成蓮花 臺。臺上有字。變成寶珠。珠變成地藏菩 薩像。内祕菩薩行。外現比丘形。左手持寶 珠。右執持錫杖。安住千葉青蓮花出金剛頂經地
藏念誦法品 無量相好威儀圓滿。寶部聖衆無量眷屬恭 敬圍遶。如是觀了。七所加持 讃　用寶
部讃 禮佛　如常 梵號　三反 部母　寶波
羅蜜 入我我入 印　祕密内縛。火輪竪散。開二空持風側。眞 言 曩莫三滿多沒馱引南引一訶訶訶尾娑麽曳 娑嚩二合賀引 正念誦　用上言 又印　圓滿合二空。安風輪側。鉢印也。眞 言曰 曩莫糝曼多沒馱喃引訶訶訶素怛弩娑嚩二
合 賀 字輪觀 散念誦　佛眼。大日。寶生。本尊二種。滅
惡趣。災摩天。大金剛輪。一字 護摩 火天段 部主段寶生 本尊段 諸尊段　地藏院
諸尊 世天段 　應保二年正月十四日奉受眞乘房阿闍梨 　了　　　　　　　　　　　　　興丨 　建久六年十一月二日奉傳之了　榮然 一。彌勒法息災
行之 勸請 當來化生慈氏尊　覩率内院諸聖衆 發願 　本尊聖者　　彌勒慈尊　　都率内院 　菩薩聖衆　　兩部界會 結界 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字。 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五 峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成 大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上觀 大圓明。大圓明分爲五圓明。四隅觀半月圓 明。中間以十二金剛界道。毎金剛頭上觀率 覩波法界印。中心圓中有字。變成塔。塔 變成本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持 蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。結 跏趺坐。於本尊右圓明中有字。變成羯 磨。羯磨變成事業波羅蜜。本尊左圓明中有 字。變成如意寶珠。寶珠變成寶波羅蜜 多。前圓明中有字。變成蓮花。蓮花變成法 波羅蜜多。本尊後圓明中有字。變成五古 金剛杵。變成金剛波羅蜜多。本尊東北隅半 月中觀花波羅蜜　本尊東南隅半月中觀燈 波羅蜜。西南隅半月中觀塗香波羅蜜。西北 隅半月中觀燒香波羅蜜。又大圓明下右邊 觀降三世明王。左邊觀不動尊。於大圓明上 有七寶傘蓋。兩邊各觀三箇首陀會天童子。 半身滿五色雲中。以香花燒塗瓶花等散於 佛上此所在圖私
略之如出小折紙 如是觀了七處加持 讃　先四智迦上莽攞慕佉上一迦上莽攞盧引 左曩二迦上莽攞引薩曩平三迦上莽攞訶薩跢 二合
四迦上莽攞引婆𤙖二合
五慕𩕳迦上莽攞糝婆 上𨁟薩迦上攞莽攞訖灑二合
引攞納𭷢斯都二
合 上入
聲呼底八 禮佛　三十七
尊如常 梵號　 佛母　佛眼 入我我入觀　結定印。觀我心月輪上有 字。變成塔波。塔波變成本尊。引率金剛波羅 蜜等眷屬入本尊身。壇上已成本尊引率自 證眷屬入我身。本尊與我一體無二。喩如帝 網 印　合掌二風入月。以二空押風側。眞言曰 裏云。或用
智拳印 曩莫三曼多沒馱引喃引阿爾單惹野薩嚩薩 怛嚩奢野弩蘖多娑嚩二合賀 正念誦作法
如常 字輪觀 散念誦 佛眼。大日。本尊眞言。同
々々。大金剛輪。一字 護摩 火天段 部主段大輪金剛
或大日 本尊段 諸尊段曼荼羅大日習
時三十七尊 世天段 伴僧 後加持　用大金剛輪眞言 　保元三年六月六助阿闍梨奉傳之　興丨 又說 種子　 三　蓮花上迅疾 形像 印　金剛掌旋轉掌心相著　眞言曰 曩莫三曼多沒馱南引麽訶引瑜引誐引瑜擬 　　 宜以
反寧瑜詣詵嚩唎欠惹利計娑嚩二合賀引 小金剛輪印　二羽金剛拳。進力檀惠鉤。眞 言曰。唵嚩日羅二合斫訖羅二合吽弱自珞
反吽 鑁斛引入 　建久六年十二月十九日奉傳了　榮然 一。虛空藏法増益行之
寶部 勸請 能滿諸願虛空藏　三十七尊諸聖衆 發願　能滿諸願　虛空藏尊　
三十七尊　諸大薩埵 結界　軍荼利 部母　寶波
羅蜜 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字。 成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五 峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成 大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有 字。字變成八葉蓮花。蓮花上有字。字 變成如意寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。左手 仰掌持如意寶珠。右手作施願勢。寶部一切 聖衆前後左右圍遶。作此觀已加持七處 讃　四智
本尊 禮佛　三十七
尊如常　南謨阿利也　阿迦舍 蘖婆冐地薩埵摩訶薩埵 密號　如意金剛 本尊羯磨印　以止羽當心仰掌。以智力捻反 屈。力度如寶形。以觀羽仰掌向前作施願勢。 結此契已作是思惟。我身卽同虛空藏菩薩 卽誦羯磨眞言曰 唵嚩日羅二合羅怛拏二合引
鼻聲喊 次三昧耶印　次二羽金剛縛進力反戚如意 形。禪智並竪置於當心。卽誦三昧耶眞言曰。 唵縛日羅二合羅怛曩二合吽 正念誦　三昧耶眞
言用之 字輪觀 散念誦佛眼。大日。本尊。羯磨眞言。同三昧耶呪。能
滿諸願虛空藏眞言。寶生尊眞言。軍荼利呪。 大金剛輪。
一字眞言 護摩 火天段 部主段寶生尊 本尊段 諸尊段三十
七尊 世天段 伴僧後加持用羯磨眞言 　建久三年四月六日奉傳了　　　榮然 一。五大虛空藏 　自安元二年六月二十三日奉爲賢春門女 　院御二禁被始行五大虛空藏法日記 　自云大阿闍梨以下至壇
圖等私略之如出小折紙 勸請 本尊五大虛空藏　七曜星宿諸眷屬 發願　本尊聖者　五大虛空藏　
七曜星宿　諸大眷屬 道場觀 妙高山頂有字。成大蓮花。蓮花上有 字。成宮殿。妙樓閣中有字。成八葉蓮花。 其上有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更 分爲五。於中圓明有字。成法界虛空藏。白 色。左手執鉤。右手持寶。前圓明中有字。成 金剛虛空藏。黃色。左持鉤。右執寶金剛。右 圓明中有字。成寶光虛空藏。青色。左執 鉤。右持三辨寶放大光明。於後圓中有字。 成蓮花虛空藏紅色左持鉤。右持大寶蓮花。 左圓中有字。成業用虛空藏。黑紫色。左 持鉤。右持寶羯磨其菩薩衣服首冠瓔。珞皆 依本色。各結跏趺坐。五部諸尊一切聖衆前 後圍遶。皆持寶　次七所加持 振鈴 外縛五古中寶　 外縛中寶加四處　 同印　二頭指加二中指置額　 同印　二頭二大如三辨寶置頂右　 同印　二頭如寶蓮花置頂後　 同印　二名二頭指立交置頂左　 合掌印 唵羅怛那嚩日里吽以下四波十六八供四攝
明私略之如出小折紙 讃　四智 禮佛 曩謨達磨馱都阿迦舍蘖婆冐地薩怛嚩摩訶 薩埵 曩謨嚩日羅阿迦舍蘖婆冐地薩怛嚩摩訶薩 埵 曩謨囉怛曩帝惹々々々々々々々々々 曩謨跛納磨々々々々々々々 曩謨羯磨帝縛々々々々々々々々 印　内五古 眞言曰。唵嚩日羅羅怛那 字輪觀　[IMAGE] 正念誦　作法
如常 眞言　 散念誦　佛眼。大日。本尊。八字文殊。金剛吉祥成就
明。破諸宿曜明。成就一切明。軍荼利。一字 撥遣　眞言　蘖車 蘖車穆 伴僧後加持誦胎藏呪 　　已上御手替行法次第如此 護摩 一火天段如常 二部主段金輪或行増益
之時用寶生尊 擧身觀 種子　字 三昧耶形　八輻輪 自加持印明　智拳印加歸
命句 召請印言如前但加勸請
句四字 請供物眞言如前但加扇
底迦句 撥遣印明如前但末加蘖
車蘖車句 三本尊段 擧身觀　我心上有大圓明月輪。其中有 五字。成寶珠。我體擧寶珠也。寶 變成五大虛空藏菩薩身。相好威儀具足圓 滿。結内五股印。誦明。加持四處 召請印言　結外五股印。進度來去。眞言如 前但末加勸請
句四字明 供物眞言但末加扇
底迦句 加持物言如前 撥遣印言如前但末加
蘖車 四諸尊段三十七尊皆入
寶部三摩地 擧身觀　轉九識成五智觀也 召請印言　大鉤召印明加勸請句
四字明 諸供物眞言　用普供養眞言 滅惡趣尊供明如次第 撥遣印明　大鉤召但末加蘖車
蘖車句撥之 五世天段如次第 　口受云。藥者眞珠。若五寶合以爲藥。壇中 　心置佛舍利五粒或一粒行之云云 注進　五大虛空藏御修法一七箇日支度事 　合以下至年號月日私
略之。如出小折紙 　建久四年七月十二日奉傳了　　榮然 求聞持法 求聞持次第日記小野 求聞持次第首云。圖像擇地作壇
安尊幷供。已上如軌 尾云。次護身如先次出堂 世云御作不知實說 始晨朝盥洗手面等 先護身三部被甲等如常 次卽作手印掌承淨水等口云。右掌風空如寶形。
仰餘指舒之。少水入之。 　脣當腕ニ飮。
餘如文 次復以此印如前承水等如文
行之 次往詣像前等結護身印空風寶形餘三指拳
三明三誦眞言如上餘用同明 次然後著座二足隔
内衣 次護身法印等如文 次灑淨口云。先右結印。三指申之如承仰之。次左取散
杖。散杖取水三度入右安散杖後灑供物等。文 言小壇者。小壇名也。近壇之
地大壇幷堂内。餘如文用 次加持供養口云。先行者ノ右ノ闕伽塗香花鬘燒香飮
食燈明。次行者左塗香花燒食燈闕伽如 次一一供養之也。但飮食燈明手
不取之一印一明毎物加持之 次表白神分表白發願
時計也 五悔四言用不二說。普供三力亦復如是四言
者淨 三普禮菩提
三昧ナリ就用言之有二不同。一例四言二本 尊明。於普供者護身印明。次三力也 次結界口決云。結護身印。明七反而後
逆順各三反。各三反時無明誦也 次形像眞身不二觀口云。印當心
觀餘如文 　此不二觀道場觀歟 字 寶珠 尊形如儀軌
幷尊像 次請本尊口云。第二十五反終加娑婆訶。以大
指招請本尊。文頭如舊者風指不動 次花座印幷自身小壇方處
中心寄屈餘如文 次五供口云。先闕伽二手結印。二手三
指如先申之。誦本尊明。餘如例 次塗香花鬘･燒香･飮食･燈明･皆
護身印幷本尊明。餘如文 次讃四智　寶部讃　或四智
計　次普供養餘如文 次五大願 次拜佛 　南無摩訶毘盧遮那佛 　南無阿伽捨掲婆耶菩提薩怛嚩摩訶薩怛 　嚩 　南無金剛界菩提薩怛嚩摩訶薩怛嚩 　南無大悲胎藏々々々々々々々 　次本尊加持一印明 正念誦觀有多種說。先捧珠觀本尊。眞言文 字金色。自初字如雁列飛入本尊右足掌 至心。一匝自尊口出入行者頂至行者心。一 匝迴轉行者口出如本入本尊右足掌。然後 且越珠且次第一一眞言入我我入印可觀也 是一或自本尊口出入行者頂上入畢已後。行 者身心迴轉薰滿。又新自本尊口出入行者 頂上。如此念誦間能能可觀是二餘如文 次入法界觀口云。印明三反。可
拜本尊。餘如文 次本尊加持 散念誦如文 次後供養塗･花･香･食･燈明･
闕伽皆如前供 次讃 次普供三力 次禮佛 次迴向終口云。不用五
悔者此所不用 次解界口云。以一印明先解下方伏印誦明。
引還上方仰。印四方仰印逆轉也 　偈頌之畢大指撥之。餘如文。不投花印計 　也 　五色絲橛幷鳥居木如護摩引之 　借屋方一丈計以薦造之。上一枚計ナリ 　蝕所令見。隨蝕卷取之。四方人不見程造 　也 　 　七葉中本本七葉重之 　　　　一樣一樣本々尊 　桑若穀木七葉ニ安ク器テ蝕時。蘇安小壇。餘 　時ニハ安ク左ノ脇机ニ。若大壇邊毎時加持之。若 　蘇當時無後後乃至蝕時可尋用也 本尊加持有樣樣義。誦明七反。加持四處 心額
喉頂四處加持卽計也又明七反次四處加持 隨明七反一所
一反又先明三反。次四所加持印計 也。又明三反。次四所加持印言各後
爲勝當蝕ラ 厶屋木切去。又落叉結願蝕已前爲之。蝕眞 言不限數反。及悉地現マテ可誦。乃至蝕終マニ誦 之。若蝕中間悉地成。急急蝕眞言等結願シテ行 法可了。或洛叉結願蝕時同作之。前爲勝 耳。必洛叉ヲハ蝕已前了。又隨蝕時分正念誦 百八反若千反等了。以散念誦佛眼大日各
　反 次本尊明待蝕現不限反數。纔見蝕現者。安 散念誦珠取正念誦珠先牛蘇加持
如文有別誦本尊明散 杖取之。入乳且見蝕。且見蘇蝕還訖ルマテ急急 攬之可加持也。若中間乳成者。不待蝕訖誦 一字明早可結願。乳不涌者。蝕訖可結願 也。散念誦一字明此時可了。然後事供給願 次次速了。又乍座若可蘇分四。一本尊。二 大師。三師上。四自分。若助修人人歟。本尊大 師如形奉之。乳器之底桑分去了。又一時 辰朝
首之二時晨朝日
沒首三時二時加
日中毎時洛叉數反等分 可分配。又乳新一兩。若叶者二兩用之。又 乳若行法發願不得者。後後之時出テマムラ期可 用也。乳安机時。蓋能能作蝕時計安小壇。自 餘安机。又度度洛叉滿爲先方便可會蝕也 發願金一丁 　至心發願　　唯願大日　　本尊界會 　虛空藏尊　　降臨壇場　　所設妙供 　哀愍納受　　護持弟子　　所求悉地 　求聞持法　　速疾成就 次五大願　次普供養　次三力金一丁　牛蘇 加持先結印。誦明
三反加持之　次以印取散杖作此念言 　至心發願　　加持牛蘇　　唯願本尊 　虛空藏尊　　兩部界會　　諸尊聖者 　大慈大悲　　同共加持　　轉成五智 　醍醐妙藥　　服食此藥　　卽獲聞持 　一經耳目　　文義俱解　　記之於心 　永無遺忘 次五大願　次誦明攬蘇加之有別者
是也　口云 纔見蝕現者。安散念誦珠取正念誦珠。先結 印　誦明三反 加持蘇　次以印取散杖作發願在別 五大願　然誦明攬蘇加持之 毎夜拜明星心經一卷寶號百八反
南無明星天與　云云 　行法起首明星拜見時法成不成相有知之 　事口傳云云 　能滿所願虛空藏　三十七尊諸聖衆 　建久三年四月六奉傳之了　　　榮然 求聞持口傳淨與 軌云。面正向西。或容向北文　胎藏虛空藏 向西也。金剛界虛空藏寶部尊之故可向北 也。但修息災法者可向南也 百日之間毎日二時後夜
日中於其中間不増不減 遍數滿百萬遍了。當日月蝕之時。先掃治 地。次引迴幕。其中四方立障子。次持灑水 器取散杖立匝灑之。誦字灑也。始自艮角 也。次誦地天眞言。三匝行道想。地天者卽 主也。地者衆生之心地也。主者自受用佛也。 乞請此地變雜穢土成清淨地界。而欲爲滿 衆生求願修虛空藏聞持法。願地神聽許給｣ 次此地移渡木壇也。是有二說。一說者。百日 行法殘今一時移露地之後修之。沸乳其後 結願云云一說云。百日行法結願了。更調供 具啓白事由修一座行法沸乳也云云是依軌
意也 常人依前說。今可依後說歟 取桑葉七枚。本爲内周遍匝敷之其上置蘇 器也。鈴杵之内置之。蓋堅覆不令人見也。蓋 上置散杖散杖用桑作也。長一肘歟。祈福德 之時首造寶珠。祈智惠之時作劍形也 悉地成就時散杖之末取乳。先奉獻本尊。次 自服之後及他 惹雲雨時不可渡露地。只於本處可修也。期 蝕時之事作障難。魔界等天帝與修羅鬪諍 之間。行向彼處之故。於此處不爲障礙。故 易得悉地也。非依日月光明。若雖乳不現。三 相尙以可服之也。陀羅尼經第十云。若火不 出。唯煙與煖者小小聰明。若不得烟煖者。自 身伏地擬口於蘇器邊以右手無名指爲𣛰 契蘇卽得小小聰明文 　已上越前阿闍梨淨與　口傳也 　　以上裏下 　建武五戊寅年三月二十八日以慈尊院本 　書寫點挍功訖　　　　　　良濟四十
一歳 　寛文七年九月十日當院傳來之本及破損 　之間以寶嚴院眞源所持之本加挍合了 　　　　　　　　　　　　　　宗儼四十
一歳 大正 校註 ＜原＞智山專門學校藏本